Страница:
Глава 6. Законы мироздания
Основные законы духовного мира и их выполнение
Вопрос: Вы говорите, что человек, не знающий законов духовного мира, неизбежно будет нарушать их, что является причиной всех бед. Познав эти законы и действуя по ним, человек становится как бы партнером Творца и может положительно влиять на свою судьбу.
Рав, какие основные законы необходимо соблюдать в повседневной жизни, пока не достигнуто собственное духовное постижение этих законов? Что является грубейшим нарушением законов духовной природы и что, наоборот, абсолютно необходимо выполнять в этом мире?
Для меня пока ясно, что: Пренебрежение Землей Израиля и все отсюда вытекающие последствия, пренебрежение духовной работой, злое, безразличное отношение людей друг к другу, построенное на грубом эгоизме, являются причиной многих наших бед.
Ответ: Законы духовного мира – это законы, по которым существует, функционирует мироздание (все миры, все созданное, кроме Творца). Малая часть из этих законов имеет практическое отношение к человеку, поскольку все, что относится к мирозданию на уровне неживом, растительном, животном – мы не должны исправлять, потому что не ощущаем на этом уровне Творца.
Ведь, например, и сейчас мы существуем, дышим, живем как биоорганизм, не ответственны на таком уровне за наше бытие и не обязаны на таком уровне его исправлять. Есть материя, ее форма, отвлеченная форма, суть – мы обязаны познать, овладеть и исправить то, что постигаем из этих 4 уровней познания, т.е. материю и форму в материи.
Также на точке соприкосновения с Творцом мы должны совершить контакт с Ним только по 3 параметрам: мир, душа, момент (олам, шана, нефэш). Короче: человек должен делать то, что осознает и только за это он отвечает! Но если свыше дают осознать, а человек не прилагает усилия или прячет голову под крыло – это уже не поможет.
Расчет ведется по тому, как определено свыше, что мы должны исправить, а на высшем уровне известно точно, что мы в состоянии, и именно исходя из этого и выдается корректирующий сигнал вниз, ощущаемый нами как страдание. А если и его мы не замечаем, вернее, не воспринимаем правильно, то свыше нисходит еще более сильный корректирующий сигнал и т.д. Вот и оказывается, что давление только усиливается и Творец не подарил нам страну, а согнал сюда еще неизвестно для чего… Итак, закон.
Нет никого кроме Него – нет иной силы, которая что-то делает в мире, даже человека. А то, что кажется человеку, что он делает сам или вчера делал сам, – все делается Творцом. А от человека зависит, осознать и включиться в эту силу или поневоле выполнять ее функции. Но тогда в мере «неосознания, расхождения» ощущаются страдания.
Желание Творца – чтобы человек открыл Его и соединился с Ним – только в этом смысл действий всех миров, всего управления.
Человек сам не в состоянии приблизиться к Творцу, потому что приближение является отдалением от эгоизма. Но это возможно сделать, если Творец раскроется человеку, и человек, обнаружив величие Творца, сможет идти к Нему. Поэтому можно просить только об одном – дать силы идти к Нему, чтобы раскрылся ради этого, потому что иначе нет сил это сделать.
Просьба о сближении называется молитвой, если она понимается не как эгоистическая, а как взаимная. Давайте обсудим это, а потом пойдем дальше.
Рав, какие основные законы необходимо соблюдать в повседневной жизни, пока не достигнуто собственное духовное постижение этих законов? Что является грубейшим нарушением законов духовной природы и что, наоборот, абсолютно необходимо выполнять в этом мире?
Для меня пока ясно, что: Пренебрежение Землей Израиля и все отсюда вытекающие последствия, пренебрежение духовной работой, злое, безразличное отношение людей друг к другу, построенное на грубом эгоизме, являются причиной многих наших бед.
Ответ: Законы духовного мира – это законы, по которым существует, функционирует мироздание (все миры, все созданное, кроме Творца). Малая часть из этих законов имеет практическое отношение к человеку, поскольку все, что относится к мирозданию на уровне неживом, растительном, животном – мы не должны исправлять, потому что не ощущаем на этом уровне Творца.
Ведь, например, и сейчас мы существуем, дышим, живем как биоорганизм, не ответственны на таком уровне за наше бытие и не обязаны на таком уровне его исправлять. Есть материя, ее форма, отвлеченная форма, суть – мы обязаны познать, овладеть и исправить то, что постигаем из этих 4 уровней познания, т.е. материю и форму в материи.
Также на точке соприкосновения с Творцом мы должны совершить контакт с Ним только по 3 параметрам: мир, душа, момент (олам, шана, нефэш). Короче: человек должен делать то, что осознает и только за это он отвечает! Но если свыше дают осознать, а человек не прилагает усилия или прячет голову под крыло – это уже не поможет.
Расчет ведется по тому, как определено свыше, что мы должны исправить, а на высшем уровне известно точно, что мы в состоянии, и именно исходя из этого и выдается корректирующий сигнал вниз, ощущаемый нами как страдание. А если и его мы не замечаем, вернее, не воспринимаем правильно, то свыше нисходит еще более сильный корректирующий сигнал и т.д. Вот и оказывается, что давление только усиливается и Творец не подарил нам страну, а согнал сюда еще неизвестно для чего… Итак, закон.
Нет никого кроме Него – нет иной силы, которая что-то делает в мире, даже человека. А то, что кажется человеку, что он делает сам или вчера делал сам, – все делается Творцом. А от человека зависит, осознать и включиться в эту силу или поневоле выполнять ее функции. Но тогда в мере «неосознания, расхождения» ощущаются страдания.
Желание Творца – чтобы человек открыл Его и соединился с Ним – только в этом смысл действий всех миров, всего управления.
Человек сам не в состоянии приблизиться к Творцу, потому что приближение является отдалением от эгоизма. Но это возможно сделать, если Творец раскроется человеку, и человек, обнаружив величие Творца, сможет идти к Нему. Поэтому можно просить только об одном – дать силы идти к Нему, чтобы раскрылся ради этого, потому что иначе нет сил это сделать.
Просьба о сближении называется молитвой, если она понимается не как эгоистическая, а как взаимная. Давайте обсудим это, а потом пойдем дальше.
Еврей определяется по матери
Вопрос: Нигде в Торе (письменной) не сказано, что еврей определяется по матери. Мы знаем, что есть реальные законы, которые отражают духовные корни, и есть традиции, придуманные людьми. Еврейство по матери – традиция или закон, отражающий духовные структуры? Если так, то каковы эти корни?
Ответ: Древние традиции народа Израиля исходят только из духовного корня и, как правило, имеют еще высший духовный корень, в отличие от обычных законов. Все рождается нуквой – малхут мира Ацилут от З"А.
З"А называется Творец (Кадош Барух Ху) относительно малхут-Шхины, которая рождает и питает все души – исправленные экраном, егудим, т.е. связанные от слова «ехуд», единство, с Творцом, или неисправленные еще экраном, называемые иные народы.
Естественно, в нашем мире расстановка иная, потому что все неисправны, без экрана, причем евреи – больше других, поэтому и должны исправиться первыми. Т.е. в духовном смысле слова – мы самые неисправные, т.е. самые большие гои, более удаленные от Творца, чем иные народы. Все мы гои и должны пройти гиюр – обрести экран, намерение ради Творца.
Но поскольку отношения духовных корней к ветвям в нашем мире не считается с наличием или отсутствием экрана, ведь в нашем мире все без экрана, то мы в нашем мире так и считаем, безотносительно – исправлен человек экраном или нет, а считаем его еврейство не по экрану, а по матери – малхут, которая в высшем мире дает экран.
Переход в состояние «еврей» (от слова единение, слияние – ехуди, ехуд – слияние с Творцом) осуществляется только приобретением экрана.
Ответ: Древние традиции народа Израиля исходят только из духовного корня и, как правило, имеют еще высший духовный корень, в отличие от обычных законов. Все рождается нуквой – малхут мира Ацилут от З"А.
З"А называется Творец (Кадош Барух Ху) относительно малхут-Шхины, которая рождает и питает все души – исправленные экраном, егудим, т.е. связанные от слова «ехуд», единство, с Творцом, или неисправленные еще экраном, называемые иные народы.
Естественно, в нашем мире расстановка иная, потому что все неисправны, без экрана, причем евреи – больше других, поэтому и должны исправиться первыми. Т.е. в духовном смысле слова – мы самые неисправные, т.е. самые большие гои, более удаленные от Творца, чем иные народы. Все мы гои и должны пройти гиюр – обрести экран, намерение ради Творца.
Но поскольку отношения духовных корней к ветвям в нашем мире не считается с наличием или отсутствием экрана, ведь в нашем мире все без экрана, то мы в нашем мире так и считаем, безотносительно – исправлен человек экраном или нет, а считаем его еврейство не по экрану, а по матери – малхут, которая в высшем мире дает экран.
Переход в состояние «еврей» (от слова единение, слияние – ехуди, ехуд – слияние с Творцом) осуществляется только приобретением экрана.
Влияние Творца на нас и наоборот
Вопрос: Вы пишете: «Никогда низший не воздействует на высшего, а только зависит от него, стремится к нему». Часто используется пример с деревом: корни, ветви и т.п. Позвольте продолжить аналогию. Корни снабжают соками все растение. В них и вся «генетика» и физическая опора. В этом нет сомнений. Но разве крона не влияет на корни? Даже без экстремальных ситуаций (спилят там верхушку или опылят какой гадостью, еще не известно, выживут ли корни), скажем, в «мирное время»– именно листья, в первую очередь реагируя на изменения среды, «заставляют» корень менять количество и состав поставляемой «жизненной силы» для выживания организма…
Ответ: В нашем мире мы видим не в чистом виде духовные качества, вернее, их следствия, конечно, а уже прошедшие смешивание между собой. Поэтому в дереве Вы видите не только качество передачи от корня ветвям, но и обратное взаимодействие от ветвей к корню, что происходит вследствие того, что вся наша природа – следствие грехопадения и смешивания хорошего и плохого, и надо исправлять плохое на хорошее, а это делается по просьбе низшего, поднятия МА"Н, где высший полностью зависит от низшего, поэтому мы видим и высшего как высший, и низшего как определяющий темп исправления.
Ответ: В нашем мире мы видим не в чистом виде духовные качества, вернее, их следствия, конечно, а уже прошедшие смешивание между собой. Поэтому в дереве Вы видите не только качество передачи от корня ветвям, но и обратное взаимодействие от ветвей к корню, что происходит вследствие того, что вся наша природа – следствие грехопадения и смешивания хорошего и плохого, и надо исправлять плохое на хорошее, а это делается по просьбе низшего, поднятия МА"Н, где высший полностью зависит от низшего, поэтому мы видим и высшего как высший, и низшего как определяющий темп исправления.
Каковы семь заповедей сыновей Ноаха?
Ответ: Не проклинать Творца.
Верить только в Единственного Творца и не поклоняться идолам, изображениям.
Не убивать человека (аборт, эвтаназия).
Не иметь половой связи с близкими родственниками, мужчиной, скотом, чужой женой.
Не воровать, не присваивать чужого.
Не есть часть от живого животного.
Установить суд и правопорядок.
Верить только в Единственного Творца и не поклоняться идолам, изображениям.
Не убивать человека (аборт, эвтаназия).
Не иметь половой связи с близкими родственниками, мужчиной, скотом, чужой женой.
Не воровать, не присваивать чужого.
Не есть часть от живого животного.
Установить суд и правопорядок.
Желание и эволюция – основа жизни
Вопрос: Как влияет величина желания насладиться на его проявление?
Ответ: Нет ничего созданного в мире, кроме желания получить, желания получить наслаждение, желания насладиться. Оно называется творением. Создано оно Творцом, светом Творца, который именно поэтому ощущается творением как благо. И наоборот, отсутствие или недостаток света, Творца в творении ощущается последним как страдание (боль, болезнь, голод, смерть).
Таким образом, мы состоим только из положительных или отрицательных ощущений. Наш мозг создан и призван только помогать нам обслуживать наши ощущения – осознавать их как положительные или отрицательные, их происхождение и как достичь комфорта. В этом вся наша жизнедеятельность. У неживой природы это сводится к поддержанию своей структуры, у растительной природы – к росту, у животной – к росту, семье, сексу, к передвижению, а у человека, в дополнение ко всему предыдущему, к наполнению богатством, властью, знанием. Но в основе всего лежит желание получить наслаждение, а мозг – вспомогательный аппарат, и его развитие полностью зависит от величины желания. Поэтому чем больше человек желает, чем больше он страдает, тем он вынужден больше развиваться, умнеть, изобретать.
Если желание искусственно уменьшать – испытывается меньше страданий, если же его искусственно увеличивать – и страданий больше. Поскольку все религии и верования, все методики «парения», медитации, йоги и пр. (я их названий, право же, не знаю), сводятся к тому, чтобы уменьшать, ограничивать, умерщвлять желание, плоть, – этим они притягивают человека, они для этого и созданы. Человек уменьшает свои желания – человеку лучше, он меньше страдает.
Но человечество не стоит на месте. С каждым поколением в этот мир нисходят души прошлого поколения, но уже с большим желанием (к свету, Творцу). В остальной природе это не заложено. Развитие человечества идет именно в сторону увеличения желания, эгоизма – в этом заключается наша эволюция. Она проявляется и на всех остальных уровнях природы, потому что зависит и определяется уровнем «человек», поэтому есть изменения, эволюция, и в неживой, и в растительной, и в животной природе.
Но только в человеке из поколения в поколение желания растут, потому что он, по изначальному замыслу природы, Творца, должен достичь желания насладиться самим Творцом, всем светом, его создавшим! Поэтому все методики и религии отомрут, и это мы явно наблюдаем – ведь не смогут удовлетворить и обслужить человеческие потребности, желания, не смогут помочь методом их умерщвления, достичь покоя, умиротворения.
Поэтому только Каббала, поскольку построена не на уменьшении желания, ограничении, отстранении от общества, особом режиме или монашестве, отшельничестве, только Каббала и проявится как единственный метод достижения покоя, умиротворения, счастья, даже в чисто нашем, житейском понимании. Ведь страдания заполнят жизнь человека полностью и заставят искать спасения. Поэтому сказано, что в последних поколениях именно Каббала станет единственной наукой – ведь что надо-то человеку, что гонит его развивать науки, искусства, все-все, как не потребность наполнить себя, свое желание насладиться.
С другой стороны, поскольку человек овладеет духовным всем своим желанием, он и сможет им активно управлять, а из него, свыше, и всем нашим миром. Поэтому только Каббала дает возможность заниматься не пустыми предсказаниями, неизбежным роком, а управлением жизнью! Поэтому в Каббале совершенно не развита возможность предсказаний, считается недостойным ими заниматься, и никто из великих каббалистов не занимался этим, а если мы видим это у пророков, то по указанию Творца. Мы можем наблюдать, как даже семья разрушается вследствие увеличения желания. Человек в развитии своего желания поднимается уже в нашем поколении чуть выше животного – и мгновенно меняются рамки его общения, связей с другими. Происходит это потому, что, как сказано в книге Зоар, начиная с этого поколения, начинается освоение духовного массами. Поэтому ни в чем уже человек не сможет вернуться к старому, доброму – если он желает этого, то только исправлением дополнительного желания. А это возможно только методикой Каббалы. А уменьшить, умертвить желания не удастся, потому что высший закон их развития не позволит человеку убивать себя, а заставит страдать, но искать наполнения – наполнения светом, а как – изучай в этом сайте.
Ответ: Нет ничего созданного в мире, кроме желания получить, желания получить наслаждение, желания насладиться. Оно называется творением. Создано оно Творцом, светом Творца, который именно поэтому ощущается творением как благо. И наоборот, отсутствие или недостаток света, Творца в творении ощущается последним как страдание (боль, болезнь, голод, смерть).
Таким образом, мы состоим только из положительных или отрицательных ощущений. Наш мозг создан и призван только помогать нам обслуживать наши ощущения – осознавать их как положительные или отрицательные, их происхождение и как достичь комфорта. В этом вся наша жизнедеятельность. У неживой природы это сводится к поддержанию своей структуры, у растительной природы – к росту, у животной – к росту, семье, сексу, к передвижению, а у человека, в дополнение ко всему предыдущему, к наполнению богатством, властью, знанием. Но в основе всего лежит желание получить наслаждение, а мозг – вспомогательный аппарат, и его развитие полностью зависит от величины желания. Поэтому чем больше человек желает, чем больше он страдает, тем он вынужден больше развиваться, умнеть, изобретать.
Если желание искусственно уменьшать – испытывается меньше страданий, если же его искусственно увеличивать – и страданий больше. Поскольку все религии и верования, все методики «парения», медитации, йоги и пр. (я их названий, право же, не знаю), сводятся к тому, чтобы уменьшать, ограничивать, умерщвлять желание, плоть, – этим они притягивают человека, они для этого и созданы. Человек уменьшает свои желания – человеку лучше, он меньше страдает.
Но человечество не стоит на месте. С каждым поколением в этот мир нисходят души прошлого поколения, но уже с большим желанием (к свету, Творцу). В остальной природе это не заложено. Развитие человечества идет именно в сторону увеличения желания, эгоизма – в этом заключается наша эволюция. Она проявляется и на всех остальных уровнях природы, потому что зависит и определяется уровнем «человек», поэтому есть изменения, эволюция, и в неживой, и в растительной, и в животной природе.
Но только в человеке из поколения в поколение желания растут, потому что он, по изначальному замыслу природы, Творца, должен достичь желания насладиться самим Творцом, всем светом, его создавшим! Поэтому все методики и религии отомрут, и это мы явно наблюдаем – ведь не смогут удовлетворить и обслужить человеческие потребности, желания, не смогут помочь методом их умерщвления, достичь покоя, умиротворения.
Поэтому только Каббала, поскольку построена не на уменьшении желания, ограничении, отстранении от общества, особом режиме или монашестве, отшельничестве, только Каббала и проявится как единственный метод достижения покоя, умиротворения, счастья, даже в чисто нашем, житейском понимании. Ведь страдания заполнят жизнь человека полностью и заставят искать спасения. Поэтому сказано, что в последних поколениях именно Каббала станет единственной наукой – ведь что надо-то человеку, что гонит его развивать науки, искусства, все-все, как не потребность наполнить себя, свое желание насладиться.
С другой стороны, поскольку человек овладеет духовным всем своим желанием, он и сможет им активно управлять, а из него, свыше, и всем нашим миром. Поэтому только Каббала дает возможность заниматься не пустыми предсказаниями, неизбежным роком, а управлением жизнью! Поэтому в Каббале совершенно не развита возможность предсказаний, считается недостойным ими заниматься, и никто из великих каббалистов не занимался этим, а если мы видим это у пророков, то по указанию Творца. Мы можем наблюдать, как даже семья разрушается вследствие увеличения желания. Человек в развитии своего желания поднимается уже в нашем поколении чуть выше животного – и мгновенно меняются рамки его общения, связей с другими. Происходит это потому, что, как сказано в книге Зоар, начиная с этого поколения, начинается освоение духовного массами. Поэтому ни в чем уже человек не сможет вернуться к старому, доброму – если он желает этого, то только исправлением дополнительного желания. А это возможно только методикой Каббалы. А уменьшить, умертвить желания не удастся, потому что высший закон их развития не позволит человеку убивать себя, а заставит страдать, но искать наполнения – наполнения светом, а как – изучай в этом сайте.
Что такое «Сфирот Игулим»?
Ответ: См. в ТЭ"С или в «Введении в Каббалу» – кли, желание без экрана называется неограниченным, круглым = игулим, а кли с экраном, ограничением, сколько принять ради Творца, называется ешер=прямым, или кав=линия, или цинор = труба, потому что передает свет только в мере экрана.
Неисправленное кли – круглое, а исправленное – труба.
Неисправленное кли – круглое, а исправленное – труба.
Каббалистическая география
Вопрос: Миграция в соответствии с духовным потенциалом: значит ли это, что в Иорданию со временем переедут все «хорошие» люди, праведники народов мира, а в Америку, например, – все паразиты?
Вы говорили, что Иерусалим сейчас гиблое место со времени разрушения Храма. А места с по-настоящему высоким духовным потенциалом – на севере Израиля, куда Вы ездили с Вашим Равом и куда Вы частенько выбираетесь группой. С другой стороны, в лекции в Хулоне Вы все-таки говорите (да и вообще в последнее время) об особом духовном потенциале Иерусалима и роли его и Храмовой Горы как абсолютного духовного полюса. Так каково же все-таки значение этого физического места (Иерусалим и Храмовая Гора) и мест на севере Израиля?
Ответ: Клипа и кдуша созданы противоположными и равными по уровню. Поэтому пока не исправлено творение, на месте Храма находятся нечистые силы, но это снаружи, а внутри – осталась святость, но она не проявляется. Это и называется «Шхина в прахе». Есть: 1) Шхина, 2) прах на ней.
Вы говорили, что Иерусалим сейчас гиблое место со времени разрушения Храма. А места с по-настоящему высоким духовным потенциалом – на севере Израиля, куда Вы ездили с Вашим Равом и куда Вы частенько выбираетесь группой. С другой стороны, в лекции в Хулоне Вы все-таки говорите (да и вообще в последнее время) об особом духовном потенциале Иерусалима и роли его и Храмовой Горы как абсолютного духовного полюса. Так каково же все-таки значение этого физического места (Иерусалим и Храмовая Гора) и мест на севере Израиля?
Ответ: Клипа и кдуша созданы противоположными и равными по уровню. Поэтому пока не исправлено творение, на месте Храма находятся нечистые силы, но это снаружи, а внутри – осталась святость, но она не проявляется. Это и называется «Шхина в прахе». Есть: 1) Шхина, 2) прах на ней.
Заповеди – земное отображение духовного
Вопрос: Каббалисты уделяют большое внимание соблюдению кошерности пищи. А в такие праздники, как Песах, все намного строже, чем у обычных верующих. Почему уделяется такое большое внимание кашруту?
В последнее время я почему-то тоже проникся этим духом и трефные вещи есть больше не могу. Это на меня Ваш пример подействовал или какое-то незаметное влияние занятий?
Ответ: В минимальном виде, как того требует простой «Шульхан Арух», все надо выполнять. И это желание возникает потому, что эти внешние действия – в какой-то мере внешние подобия духовным действиям души со светом Творца.
Особое соблюдение же Суккот и Песах исходит из их важности как соответствующих духовным основным состояниям: выход из клипот и обретение экрана – оба в действии человека в «вере выше знания», «эмуна лемала ми адаат».
Если что-то дорого, то любое напоминание и связь с этим, даже внешняя, намеком, символом, становится дорогой и значимой – так и в отношении духовного и его земного отображения – заповедей этого мира.
В последнее время я почему-то тоже проникся этим духом и трефные вещи есть больше не могу. Это на меня Ваш пример подействовал или какое-то незаметное влияние занятий?
Ответ: В минимальном виде, как того требует простой «Шульхан Арух», все надо выполнять. И это желание возникает потому, что эти внешние действия – в какой-то мере внешние подобия духовным действиям души со светом Творца.
Особое соблюдение же Суккот и Песах исходит из их важности как соответствующих духовным основным состояниям: выход из клипот и обретение экрана – оба в действии человека в «вере выше знания», «эмуна лемала ми адаат».
Если что-то дорого, то любое напоминание и связь с этим, даже внешняя, намеком, символом, становится дорогой и значимой – так и в отношении духовного и его земного отображения – заповедей этого мира.
Свет хасадим – исходит от кетэр
Кетэр – замысел творения, и из него исходит ор хохма.
Вопрос: каким же образом в бина образуется ор хасадим? То, что бина от проделанной работы сравнивается с Творцом по свойствам, – это понятно. Но откуда берется ор хасадим? Ведь Творец – ор хохма?
Ответ: Свет хохма выходит от кетэр, как и свет хасадим. Этот свет хасадим проходит через стадию хохма и входит в бина. Так и сказано в Птихе: от желания бины уподобиться, отдавать, приходит к ней от Творца, т.е. кетэр, особый свет, хасадим.
Вопрос: каким же образом в бина образуется ор хасадим? То, что бина от проделанной работы сравнивается с Творцом по свойствам, – это понятно. Но откуда берется ор хасадим? Ведь Творец – ор хохма?
Ответ: Свет хохма выходит от кетэр, как и свет хасадим. Этот свет хасадим проходит через стадию хохма и входит в бина. Так и сказано в Птихе: от желания бины уподобиться, отдавать, приходит к ней от Творца, т.е. кетэр, особый свет, хасадим.
Право врачу дано от Творца
Вопрос: Сказано: врачу дано право лечить. Это право относится только к профессии врача или, например: судье дано право судить и т.д.?
Ответ: Высшее управление включает в себя и этот мир. В нем оно задает определенные степени свободы. Мы не можем видеть, насколько поступки наши предсказуемы свыше, тогда они были бы лишены всякого смысла. Во всех случаях нашей жизни есть только одна свобода воли – выбор окружения (общества), от которого мы желаем получить важность той или иной цели, согласно которой и выбирается нами то или иное общество. Все остальное должно выполняться по предоставленным нам законам. Когда мы выполняем это правило, мы совмещаем частное и общее управление, так называемое управление по линиям АВА"Я-ЭЛОКИ"М.
Т.е. выбираем врача, слушаемся его, а итог приписываем Творцу. Причем врача необходимо выбирать лучшего! То же с судьей, как приписано нам в Торе: «Шофтим вэ Шотрим таасэ леха…» Предлагаю читать письма Бааль Сулама «При хахам» – Вы там все это найдете.
Ответ: Высшее управление включает в себя и этот мир. В нем оно задает определенные степени свободы. Мы не можем видеть, насколько поступки наши предсказуемы свыше, тогда они были бы лишены всякого смысла. Во всех случаях нашей жизни есть только одна свобода воли – выбор окружения (общества), от которого мы желаем получить важность той или иной цели, согласно которой и выбирается нами то или иное общество. Все остальное должно выполняться по предоставленным нам законам. Когда мы выполняем это правило, мы совмещаем частное и общее управление, так называемое управление по линиям АВА"Я-ЭЛОКИ"М.
Т.е. выбираем врача, слушаемся его, а итог приписываем Творцу. Причем врача необходимо выбирать лучшего! То же с судьей, как приписано нам в Торе: «Шофтим вэ Шотрим таасэ леха…» Предлагаю читать письма Бааль Сулама «При хахам» – Вы там все это найдете.
Проколоть ухо – совершить Ц"Б
Вопрос: Рав, известно от Вас, что рош ходеш (новомесячье) – особые дни, а тем более если он совпадает с Субботой, а в этом году таких дней всего два, что Вы нам посоветуете?
И второй вопрос: что значит «проколоть ухо»? Это из сегодняшней главы.
Ответ: Когда Суббота совпадает с «рош ходеш» – новомесячьем, то есть еще дополнительный свет свыше, и Субботы, и «рош ходеш». Поэтому и ощущения каббалиста иные, что и отражено в молитвеннике. Ведь наш молитвенник составлен «Аншей Кнесет аГдола» – Членами Великого Собрания, каждый из которых был большим каббалистом. Они и описали свои постижения в каждом из состояний: будни, день (1,3,4), дни 2 и 5, день 7 – Суббота, особые состояния = праздники и прочее. Ведь в духовном нет календаря и времени, а только внутренние состояния человека так градуируются и называются.
«Проколоть ухо» означает: ухо = бина, озэн. Дырка = хор, хисарон, малхут, которая поднимается в бина и делает этим Ц"Б. Это обычное первое исправление эгоистического кли – подъем малхут в бина. Поэтому если человек желает обрести келим дэ ашпаа – альтруистические желания, ему высший парцуф делает это исправление – поднимая малхут в бина, что на нашем языке называется прокалыванием уха. Так-то и указано на нашем языке в Торе, а в Каббале называется подъемом малхут в бина.
И второй вопрос: что значит «проколоть ухо»? Это из сегодняшней главы.
Ответ: Когда Суббота совпадает с «рош ходеш» – новомесячьем, то есть еще дополнительный свет свыше, и Субботы, и «рош ходеш». Поэтому и ощущения каббалиста иные, что и отражено в молитвеннике. Ведь наш молитвенник составлен «Аншей Кнесет аГдола» – Членами Великого Собрания, каждый из которых был большим каббалистом. Они и описали свои постижения в каждом из состояний: будни, день (1,3,4), дни 2 и 5, день 7 – Суббота, особые состояния = праздники и прочее. Ведь в духовном нет календаря и времени, а только внутренние состояния человека так градуируются и называются.
«Проколоть ухо» означает: ухо = бина, озэн. Дырка = хор, хисарон, малхут, которая поднимается в бина и делает этим Ц"Б. Это обычное первое исправление эгоистического кли – подъем малхут в бина. Поэтому если человек желает обрести келим дэ ашпаа – альтруистические желания, ему высший парцуф делает это исправление – поднимая малхут в бина, что на нашем языке называется прокалыванием уха. Так-то и указано на нашем языке в Торе, а в Каббале называется подъемом малхут в бина.
Подобие – не рабство
Вопрос: «Действительная свобода воли проявляется только тогда, когда человек: 1) не ощущает влияния Творца; 2) может поступать независимо от желаний тела. Такая возможность предоставлена нам в земных условиях, поэтому мы в них и находимся» (4-я книга, стр. 92).
Если я не ощущаю Творца, как я могу быть независим от желаний тела? А если я их даже и подавляю, то это опять-таки желание тела – стремление к покою?
Ответ: Вы правы, но представьте, что если я ощущаю Творца, то я раб этого ощущения, зависим от Него. Подавляю желания тела, потому что Он передо мной. Свобода от тела – когда даже нет Творца, а ты все равно поступаешь, будто Он есть! Это – вера.
Удовлетворен светом бина, хефец хесед. Объяснение придет в ощущениях.
Если я не ощущаю Творца, как я могу быть независим от желаний тела? А если я их даже и подавляю, то это опять-таки желание тела – стремление к покою?
Ответ: Вы правы, но представьте, что если я ощущаю Творца, то я раб этого ощущения, зависим от Него. Подавляю желания тела, потому что Он передо мной. Свобода от тела – когда даже нет Творца, а ты все равно поступаешь, будто Он есть! Это – вера.
Удовлетворен светом бина, хефец хесед. Объяснение придет в ощущениях.
Объект веры – АХА"П высшего
«Постижение высших миров», гл.5: «…в итоге нашего духовного возвышения мы получаем высший разум… И должны постоянно увеличивать силу нашей веры, чтобы она была больше разума…»
Вопрос: Как идти дальше, как искать «объект веры», когда кажется, что уже обладаешь полным знанием? Как снова ощутить АХА"П высшей ступени? Если я правильно понимаю – здесь человек должен «вырасти и созреть»,
и только потом почувствует Высшего.
Ответ: АХА"П высшего ощущается как пустота, отсутствие смысла в духовном – потому что он раскрывается человеку пустым, ведь человек не в состоянии еще ощутить высшую ступень, поэтому АХА"П ощущается им пустым, как мы ощущаем духовное как отсутствующее вообще.
Ощущаем как отсутствующее, потому что не готовы никак ощутить. Но если я работаю над собой и готов к подъему на более высшую ступень, мне не хватает только ее свойств – как я могу получить их, как я могу подтянуться до более высшей ступени – только если мне дадут упражнения, тяжесть этой ступени, а я попытаюсь их преодолеть – вот это мне и дает пустой АХА"П высшего – мне от него кажется, что духовное пусто, нет в нем ничего интересного для меня – так я ощущаю это, потому что мерю высшую ступень своими настоящими низшими свойствами. А потом я работаю, прошу силу, получаю ее и осваиваю этот АХА"П.
Вопрос: Как идти дальше, как искать «объект веры», когда кажется, что уже обладаешь полным знанием? Как снова ощутить АХА"П высшей ступени? Если я правильно понимаю – здесь человек должен «вырасти и созреть»,
и только потом почувствует Высшего.
Ответ: АХА"П высшего ощущается как пустота, отсутствие смысла в духовном – потому что он раскрывается человеку пустым, ведь человек не в состоянии еще ощутить высшую ступень, поэтому АХА"П ощущается им пустым, как мы ощущаем духовное как отсутствующее вообще.
Ощущаем как отсутствующее, потому что не готовы никак ощутить. Но если я работаю над собой и готов к подъему на более высшую ступень, мне не хватает только ее свойств – как я могу получить их, как я могу подтянуться до более высшей ступени – только если мне дадут упражнения, тяжесть этой ступени, а я попытаюсь их преодолеть – вот это мне и дает пустой АХА"П высшего – мне от него кажется, что духовное пусто, нет в нем ничего интересного для меня – так я ощущаю это, потому что мерю высшую ступень своими настоящими низшими свойствами. А потом я работаю, прошу силу, получаю ее и осваиваю этот АХА"П.
Явление и исчезновение света рождает творение
Вопрос: «Сосуд приобретает определенную форму только после изгнания из него света. Только после изгнания света сосуд начинает страстно желать получить его. Это страстное желание и определяет необходимую форму желания получать. После того, как свет снова входит в сосуд, они становятся уже разными объектами – сосуд и свет, или тело и жизнь». Птиха, п.4.
В конце исправления сосуд-Творение будет чувствовать себя как Творение, сосуд, заполненный светом-жизнью или будет опять один свет?
Ответ: Свет потому и покидает сосуд, чтобы дать ему самостоятельность действия и ощущения "я", которое уже никогда не исчезает. Именно исход света-Творца из кли-желания-творения и позволяет творению стать самостоятельным. Так и в нашем состоянии: лишь только чередованием ощущения и неощущения – раскрытия и скрытия Творца – этими подъемами и падениями создается в творении истинное стремление к Творцу, в которое оно затем и получает весь высший свет.
В конце исправления сосуд-Творение будет чувствовать себя как Творение, сосуд, заполненный светом-жизнью или будет опять один свет?
Ответ: Свет потому и покидает сосуд, чтобы дать ему самостоятельность действия и ощущения "я", которое уже никогда не исчезает. Именно исход света-Творца из кли-желания-творения и позволяет творению стать самостоятельным. Так и в нашем состоянии: лишь только чередованием ощущения и неощущения – раскрытия и скрытия Творца – этими подъемами и падениями создается в творении истинное стремление к Творцу, в которое оно затем и получает весь высший свет.
Ступени творения. – Связь на разрыве
Вопрос: В какой момент происходит появление каждой новой ступени творения? Например, в какой именно момент БИНА становится ЗЕИР АНПИН, ЗЕИР АНПИН становится МАЛХУТ и так далее? Мы говорим: «БИНА решает, что не может существовать только с ОР ХАСАДИМ, и принимает решение получить необходимое для жизни количество ОР ХОХМА». В этот момент мы еще говорим о БИНА. И как только решение принято, то мы уже имеем ЗЕИР АНПИН. Правильно ли я понимаю, что именно НАМЕРЕНИЕ предыдущей ступени и является основой появления последующей ступени на любом уровне? НАМЕРЕНИЕ – граница между ступенями. Это правильно?
Ответ: Возникновение нового из старого рассматривается во 2 и 3 частях ТЭ"С, и это непросто. Но как только в осознании творения проявляется новая форма, желание, это и принимается за появление, рождение, т.е. все относительно ощущения самого творения.
На самом же деле граница между ступенями находится на бесконечной глубине между ними, и она представляет собой разрыв между ними. Переход невозможен, но происходит через «пробой». Происходит прорыв «нецуц Борэ в нивра» – искры Творца в творение… Об этом можно писать до бесконечности.
Ответ: Возникновение нового из старого рассматривается во 2 и 3 частях ТЭ"С, и это непросто. Но как только в осознании творения проявляется новая форма, желание, это и принимается за появление, рождение, т.е. все относительно ощущения самого творения.
На самом же деле граница между ступенями находится на бесконечной глубине между ними, и она представляет собой разрыв между ними. Переход невозможен, но происходит через «пробой». Происходит прорыв «нецуц Борэ в нивра» – искры Творца в творение… Об этом можно писать до бесконечности.
Сефер Ецира. Времени нет!
Вопрос: В книге «Сефер Ецира» говорится в восьмой мишне о пророке Иехезкиэле. Как же она тогда может быть написана Авраамом, ведь тогда еще не было этого пророка, или я что-то путаю?
Ответ: Это в нашем мире духовные ступени лестницы восхождения душ снизу, из духовного уровня нашего мира, вверх, до соответствия по свойствам Творцу, дают такое следствие, как ощущение «времени», а в духовном каббалист свободно передвигается по всем ступеням и потому как бы путешествует в духовном времени, как мы в пути. Да и в нашем мире время такая же координата, как и другие, это только мы относительно себя так воспринимаем. Еще и в нашем мире будут в этом открытия… Выходящий в высший мир отключается от земного понимания Торы и уже не трактует говорящееся в ней как в рамках, координатах, местах нашего мира. Советую прочитать 9-ю книгу.
Ответ: Это в нашем мире духовные ступени лестницы восхождения душ снизу, из духовного уровня нашего мира, вверх, до соответствия по свойствам Творцу, дают такое следствие, как ощущение «времени», а в духовном каббалист свободно передвигается по всем ступеням и потому как бы путешествует в духовном времени, как мы в пути. Да и в нашем мире время такая же координата, как и другие, это только мы относительно себя так воспринимаем. Еще и в нашем мире будут в этом открытия… Выходящий в высший мир отключается от земного понимания Торы и уже не трактует говорящееся в ней как в рамках, координатах, местах нашего мира. Советую прочитать 9-ю книгу.
Наказание? – Нет, следствие
Вопрос: Как Вы порекомендовали – начать с изучения 1 книги, так и делаю, но возник вопрос: что значит «сжал Себя в точке центральной Своей»? Не значит ли это, что Он создал миры? Ведь свет остался в любом случае. И что такое центральная точка, не огрехи ли это перевода? Как это понять?
Ответ: Это означает самое сильное желание, которое возникло как самостоятельное, а не как исходящее от Творца, и поэтому называется центральным. См. определение в ТЭ"С.
И если «…у Творца нет никаких желаний» – что это значит: нет эгоистических желаний, только альтруизм – отдавать свет? Тогда возникает вопрос – почему человек наказывается, когда он не следует Торе (т.е. по сути дела, видимо, Творец желает, чтобы мы исполняли – исправлялись, т.е. какое это желание – ради нас же (альтруистическое)? Или же здесь человек самонаказывается (т.е. включается какой-то механизм) – от недостатка получения света, но ради кого – ради Творца или ради самого себя? Или на разных стадиях по-разному?
Человек не наказывается, наказания вообще не существует, но если не выполняются законы природы, как в нашем мире, то пренебрегающий ими вредит себе, вплоть до опасности погибнуть; так и в духовном, наказание – это просто следствие невыполнения какого-то духовного закона. Основной закон – абсолютного альтруизма, и поскольку мы его нарушаем, то находимся во тьме, в отдалении от Творца, а в мере его соблюдения – выходим из тьмы.
Ответ: Это означает самое сильное желание, которое возникло как самостоятельное, а не как исходящее от Творца, и поэтому называется центральным. См. определение в ТЭ"С.
И если «…у Творца нет никаких желаний» – что это значит: нет эгоистических желаний, только альтруизм – отдавать свет? Тогда возникает вопрос – почему человек наказывается, когда он не следует Торе (т.е. по сути дела, видимо, Творец желает, чтобы мы исполняли – исправлялись, т.е. какое это желание – ради нас же (альтруистическое)? Или же здесь человек самонаказывается (т.е. включается какой-то механизм) – от недостатка получения света, но ради кого – ради Творца или ради самого себя? Или на разных стадиях по-разному?
Человек не наказывается, наказания вообще не существует, но если не выполняются законы природы, как в нашем мире, то пренебрегающий ими вредит себе, вплоть до опасности погибнуть; так и в духовном, наказание – это просто следствие невыполнения какого-то духовного закона. Основной закон – абсолютного альтруизма, и поскольку мы его нарушаем, то находимся во тьме, в отдалении от Творца, а в мере его соблюдения – выходим из тьмы.
Гои и Исраэль. – Исраэль – ради гоев
Вопрос: Я по национальности не еврей. Какая-то часть меня отказывается верить в избранность евреев. Очень трудно смириться с тем, что ты и твой народ – «ущербные», «гои». Обязательно ли такое признание собственной ущербности для занятия Каббалой?
Ответ: Ущербность гоев в чем? Есть 70 частей в созданном желании Творца, 70 народов мира. Исраэль среди них не числится, он не относится к сотворенным – это часть Творца, его желание. Я пока говорю о духовных категориях. Чтобы придать созданному желанию «получать наслаждение» альтруистическое намерение, Творец поместил в это желание свое свойство «отдавать».
Поначалу это свойство «отдавать» (Г"Э, Исраэль) находится под властью эгоистического, созданного Творцом «желания получать наслаждение» (АХА"П, 70 народов мира) – это и называется «поместить свойство Творца в творение». После того, как происходит полное перемешивание свойств Творца и творения в результате изгнания, нахождения Исраэль под властью народов мира, затем происходит исправление. Исраэль выходит из изгнания, отделяется от народов мира, восстанавливает свое свойство – намерение отдавать, ради Творца.
Это соответствует возвращению народа Израиля на свою землю и возвышению до своего духовного уровня Исраэль. А затем и все остальные народы присоединяются к народу Израиля в своем исправлении, и вместе они составляют полное творение (Г"Э + АХА"П). Исраэль и до своего создания и после остается в своих свойствах, и оно (изгнание) существует только для исправления эгоистических «гойских» желаний.
Ответ: Ущербность гоев в чем? Есть 70 частей в созданном желании Творца, 70 народов мира. Исраэль среди них не числится, он не относится к сотворенным – это часть Творца, его желание. Я пока говорю о духовных категориях. Чтобы придать созданному желанию «получать наслаждение» альтруистическое намерение, Творец поместил в это желание свое свойство «отдавать».
Поначалу это свойство «отдавать» (Г"Э, Исраэль) находится под властью эгоистического, созданного Творцом «желания получать наслаждение» (АХА"П, 70 народов мира) – это и называется «поместить свойство Творца в творение». После того, как происходит полное перемешивание свойств Творца и творения в результате изгнания, нахождения Исраэль под властью народов мира, затем происходит исправление. Исраэль выходит из изгнания, отделяется от народов мира, восстанавливает свое свойство – намерение отдавать, ради Творца.
Это соответствует возвращению народа Израиля на свою землю и возвышению до своего духовного уровня Исраэль. А затем и все остальные народы присоединяются к народу Израиля в своем исправлении, и вместе они составляют полное творение (Г"Э + АХА"П). Исраэль и до своего создания и после остается в своих свойствах, и оно (изгнание) существует только для исправления эгоистических «гойских» желаний.