Лайтман Михаэль. Книга 21. Каббала. Вопросы и ответы. Форум-2001 (старое издание).

   Ответ на это легче понять из примера в жизни. Представьте себе ситуацию: естественно, что любимому, уважаемому, важному в ваших глазах человеку вы от всего сердца хотите сделать подарок. Допустим, что этот человек согласится принять его от вас, или, например, прийти к вам в гости на обед. И ситуация такова, что хотя вы и тратите деньги, работаете, принимая высокого для себя гостя – вы получаете от этого удовольствие, как будто не вы ему, а он вам делает одолжение, дает, угощает – тем, что согласился принять от вас. Поэтому, если бы мы могли представить себе Творца хотя бы как уважаемую нами личность, то с огромным удовольствием делали бы Ему приятное.
   Поэтому выполнять Тору ради Создателя возможно лишь в случае постижения Его величия – тогда, делая ради Него, мы от осознания Его грандиозности как бы получаем. Но поскольку мысли человека зависят лишь от влияния общества, его окружающего, то все, возвышаемое в глазах общества, также возвышается и в его глазах – глазах индивидуума. И потому главное – быть среди как можно большего количества людей, возносящих Творца.
   Поэтому сказано: «Сделай себе рава и купи себе друга», – то есть выбери важного в твоих глазах человека, сделай его Учителем для себя и старайся доставлять ему приятное, поскольку он важен тебе, и таким образом привыкнешь делать «кому-то», а потом, в силу привычки, сможешь делать что-то и ради Творца.
   А будучи близок таким образом духовно с Учителем, получишь его уровень оценки Творца, что даст тебе возможность сделать хоть что-то ради Создателя и, таким образом, войти в духовный мир и, приобретя этим чувство величия Творца, сможешь идти далее – до полного слияния с Ним.
   Выполняя поручения и делая что-либо для Рава с целью сделать ему приятное, достигает ученик духовного совпадения и получает таким образом его знания, мысли, а главное – тягу и любовь к Создателю, достаточную для духовного развития, движения вперед.
   Сама же учеба у Учителя – всегда с целью получения знаний для себя, и потому не приводит к духовному сближению. То есть, оказывая услуги Раву, постигаем его мысли, а учебой – лишь речи. Но все это при условии, если услуги раву делаются ради него, а не ради выгоды ученика, в противном случае – учеба важнее услуг.
   Если же окружающее человека общество не возносит Творца на должную высоту, не позволит это человеку достичь духовного уровня. И также стоит ученику считать себя самым малым по сравнению с другими, так как сможет таким образом получить мнение тех, кто принадлежит к нужному ему обществу – потому и говорится: «купи себе друга».
   Ведь чем от большего количества людей услышит он мнение, тем с большим усердием сможет работать над собой, искореняя эгоизм, чтобы почувствовать Создателя".
   Сказано, что каждый человек обязан достичь корня, источника своей души – то есть конечной целью должно быть полное слияние с Творцом путем соответствия свойств. Свойства Творца называются сфирот, каждая из которых выражает определенное духовное понятие – страх, радость, счастье и т.д. И потому, изучая сфирот, их действия, мы как бы учимся этим свойствам, сливаемся с ними, как бы соединяемся с высшим Разумом, сливаемся с Создателем.
   В предисловии же к ТЭ"С говорится, что самое необходимое – это обрести веру.
   "Теперь станет понятным, почему человек не может освободить себя от наказания за совершаемые проступки: хотя плохие склонности в человеке создал Творец, но Он же дал средство спасения от них, свет Торы. И потому человек виноват, что еще находится в сомнениях веры и не искоренил из себя плохие качества, порождающие страдания и не дающие почувствовать совершенные наслаждения.
   Потому как Творец, создавая эгоистическую природу человека, создал идеально подходящее лекарство для ее исправления. А если человек занимается Торой и не удается ему искоренить свой эгоизм, это происходит вследствие того, что:
   или поленился приложить необходимые усилия в занятиях Торой, как сказано: «Не верь говорящему, что не трудился, но достиг»,
   или выполнил «норму» по количеству усилий, но недовыполнил ее по качеству, отвлек внимание разума и сердца во время изучения Торы от того, чтобы притянуть ее внутренний свет, исправляющий человека, возвращающий его свойства к Источнику – Творцу, очищающий сердце, а углублялся в изучение, забыв, что надо требовать от Торы – ее свет, приносящий человеку веру. И хотя преследовал эту цель в начале своих занятий, впоследствии, во время учебы, забыл об этой цели.
   Но в любом случае не может человек избавить себя от наказания, говоря, что таким плохим его создал Творец, после того как сказано: «Я сотворил эгоизм, но Я же дал Тору для его исправления».
   Я могу Вам привести еще множество мест, а Вы ведь книжник, поэтому, я не сомневаюсь, с удовольствием сопоставите указания рабби Ашлага и сделаете вывод.
   В заключение скажу: духовное не имеет места, не знает расстояний. Если ученик находится далеко в этом мире, но желает быть рядом, он рядом. Если выполняет желания своего Учителя, он постигает его мысли.
   Главное не учеба, а отношение к ней, ведь изучением постигаешь некоторое, земное знание о Каббале, но не Каббалу. Это то, что происходит с людьми с Вашим подходом. Ведь и при изучении необходимо стремиться не к знаниям, а к намерению, наполнить не ум, а наполниться светом исправления…

Желая поступать альтруистически, действуй сам и сейчас…

   Вопрос: «Желание насладиться (получать) создал Творец, и потому оно неизменно. Человек только в силах выбирать, какой величиной желания пользоваться и во имя чего. Если он использует свое любое желание только для своей пользы – это и есть эгоизм, или духовная нечистота. Если же он хочет использовать свои желания для того, чтобы наслаждаться, доставляя этим удовольствие Творцу, то он должен выбирать только такие свои желания, с которыми он действительно в состоянии так поступить. Поэтому, желая поступать альтруистически, человек вначале должен проверить себя, какими желаниями он может наслаждаться, чтобы это наслаждение вернулось к Творцу, а только затем начинать наполняться наслаждением».
   Пoясните, кaк этo применить в пoвседневнoй жизни сейчaс, или речь идет o высших мирaх?
   Ответ: Все, что делает, думает человек, происходит в нем исходя из того, что есть в нем, какие мысли, желания он получил свыше. Мы не в состоянии в каждое мгновение, в каждом состоянии ничего выбирать, потому что само определение «что такое состояние» подразумевает, что уже есть в кли, в человеке, определенные свойства, исходя из которых он мыслит, стремится. Поэтому все, что мы можем, – исходя из того, что есть в нас в каждое мгновение, из тех мыслей + желаний + свойств проанализировать все возможное, выработать, реализовать эти мысли + свойства+желания максимально по плану Творца, т.е. используя Тору = Каббалу, вернее, высший свет, который приведет нас к новому состоянию мыслей+желаний+свойств. И т.д. Эта последовательная цепочка наработки того, что Творец поддает нам и приводит нас каждый раз ко все более развитому состоянию, ступени. Поэтому всегда самое важное – именно исходя из того, что есть во мне, максимально реализовать учебой, распространением, единением с группой, Учителем.

Лемала ми даат получают свыше

   Вопрос: Убедившись и осознав разумом, что действие (в этом мире) совершенно невозможно, человек принимает решение поступить именно так, как «невозможно» (все равно что – сквозь стену). Тело кричит о глупости решения – и нет сил двинуться с места. В такой ситуации просить силы у Высшего возможно, только если «Цель важнее, чем логика возможностей». А при полной уверенности, что получишь просимое, и просить-то слабо. Но вот вопрос: лемала ми даат ли это будет в таком случае?
   Ответ: Лемала ми даат возможно поступать, только если получаешь эту особую духовную силу от Творца, ведь этой силы нет в нашей природе, и поэтому мы даже не догадываемся, что же это такое. Но в итоге стремлений и всяческих попыток создается в человеке некая «готовность» получить от Творца это свойство – и тогда он его получает. См. первые статьи из «Шамати». А кто этого свойства не получил, не может ничего понять из всего сказанного в Торе, потому что язык Торы – язык «ОТДАЧИ», т.е. выше нашего знания, «лемала ми даат». Поэтому Каббала, поскольку начинается выше даат, и называется «Тайная наука», ведь даже понять, о чем она – может только тот, кто уже в нее вошел, а до этого человеку даже непонятно, о чем речь.

Помехи – это помощь? – Книги включают все

   Вопрос: Так произошло, что обстоятельства, которые я воспринимал как помехи и пытался от них избавиться, исчезли. Они мучили меня и подталкивали вперед, а теперь остался какой-то вакуум… Теперь я должен заниматься по своей воле, а это не так уж просто.
   Скажите, почему желания, которые ты раньше отвергал как вредные и вроде подавил, вдруг с неслыханной силой выходят и давят? Сейчас мне кажется, что нет ничего вредного, просто надо понимать, что для чего дается человеку, и правильно использовать это, не убегать от трудностей. Вот я убежал, и вроде даже в соответствии с заповедями, а теперь жалею. А самое главное, очень не хватает единомышленников.
   Ответ: Вы обязаны сами искать ответы на свои вопросы в наших материалах и, вновь и вновь листая их, убедитесь, что всегда Вы видите, что в них написано, только из своего состояния, т.е. ту часть написанного, которая соответствует Вашему кли. А если кли меняется, Вы видите в написанном иное. Потому что писал человек с более высшей ступени.
   А высшая ступень включает все низшие, и поэтому в книгах, хотя Вы их уже неоднократно читаете, всегда видите иное, новое. И это признак того, что Вы меняетесь, растете. Вот это Вы и должны делать. А готовые ответы будут проскакивать мимо Вас.
   Например, Бааль Сулам пишет, что Зоар включает в себя все 125 ступеней от нашего мира до окончательного исправления. Поэтому на протяжении всего своего пути Вы сможете получать ответы из наших книг.

Как не уйти в большую тьму

   Вопрос: Из «Предисловия к ТЭ»С": "Но если занимающийся еще не достиг веры в Творца и в Его Тору, а находится в сомнениях, несомненно, не о нем сказано, что из «ло ли шма» приходят к «ли шма», не о нем сказано (Мидраш Раба. Эйха; Талмуд Ирушалми. Хагига, 81), что от занятия Торой скрытый в ней свет возвращает к Источнику, потому что свет Торы светит только для верящих. Причем интенсивность света пропорциональна величине его веры.
   А не верящие, наоборот (Талмуд. Шабат, 88), получают от Торы еще большее скрытие Торы, вплоть до полного духовного ослепления. Т.е. сомневающимся в вере ло ли шма не помогает достичь «ли шма», а наоборот, они уходят в еще…"
   A чтение Ваших матералов ло ли шма приведет к Творцу?
   Ответ: Только изучение материалов по Каббале открывает ощущениям человека Высший мир, истоки всего происходящего в нашем мире, дает ему возможность поступать не в соответствии с его животными свойствами, а в соответствии с открывающимся, с Высшим разумом. Ло ли шма означает – поступать в соответствии с земными, природными свойствами. Ли шма означает – поступать в соответствии с желанием, свойствами более высшей ступени. Но как определить желания высшего? Как понять, что необходимо предпочесть свои желания его желаниям? Как начать просить его о помощи поступать с его головой вместо своей? Где вера и уверенность в правильности этого поступка, в желании высшего помочь и пр.? Все это и многое другое, необходимое для выхода в ли шма, поставляет человеку изучение Каббалы, и ни одна иная мудрость или техника-методика в мире.

Есть ли риск «уйти в большую тьму», изучая Каббалу?

   Ответ: Если Вы изучаете наши источники – нет! А если изучаете не наши источники, даже и книги по Каббале, но не рекомендуемые нами, то есть как если будете изучать и все остальное. Смотрите, что пишут каббалисты об изучении Каббалы и всего прочего в разделе «Увидеть хорошее». «Большая тьма» – означает, что человеку кажется, что с ним все в порядке, он даже не видит той тьмы, в которой находится, что не идет к Цели творения, а просто проживает свою жизнь во тьме.

Зачем вся эта игра? – Тайна…

   Вопрос: Читал несколько вырезок из Ваших книг и никак не могу понять только одного – зачем? Зачем было создавать творение и потом ожидать, когда оно постигнет Творца, создавать какую-то игру, подгоняя творение идти по уже выбраному заранее пути, зная, что так или иначе это случится – где логика?
   Ответ: Вы правы: если читать только несколько вырезок, то действительно возникает такая картина и кажется, что все творение – просто игра Творца, как, кстати, и сказано. Но если углубленно изучать, обнаруживаешь всеоблемлющий смысл и внеземное совершенство в замкнутой картине творения, где начало и конец определяют друг друга, а постижение вызывает в человеке ощущение трепета от совершенства…
   Перейдите от чтения отрывков к систематическому длительному изучению, и Вы откроете высшую логику Создателя. Раскрытие Цели творения происходит из его постижения на себе, а до достижения этой ступени все объяснения – не более чем «временно успокаивающие средства».

Нет времени на учебу – проверь мысли

   Вопрос: Почти все свободное время уходит на распространение и группу. Для учебы, книг, материалов, не говоря уже о прослушивании уроков, времени хронически не хватает или просто пропадает желание что-то почитать. Нормально ли это?
   Ответ: Если человек занимается с 3 до 6 утра и свободное время после работы посвящает распространению Каббалы – это оптимально для его духовного развития.
   Распространение: перевод, обработка, размножение материала, преподавание, организация, работа на нашей кухне и другие дежурства и пр.
   Перед сном – чтение небольшой статьи из книги «Шамати».
   Это все, что касается количества усилий. Качество усилий определяется мощностью стремления, мысли, контроля в каждый момент: «Зачем, для чего, смысл, Творец и я, подобие ли это» и пр. и пр.
   Основная проблема не в количестве усилий, а в их качестве, как пишет Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭ»С". Если Вы ведете себя внешне, как сказано, то заботьтесь только о качестве усилий.

В духовном ли я?

   Вопрос: Я много времени провел в изучении Каббалы, я еще в юности познакомился с сочинениями Папюса и других мистиков 19 века, читал и изучал «Сефер Йецира». Мой подход к Каббале несколько отличается. Для меня Древо Сефирот – это основа жизни, которая всегда находится у меня «перед глазами». Я использую его практически, с помощью сосредоточения на той или иной сефироте я научился определять, чувствовать «частоту» этой сефиры в человеке, в событиях, в самом себе. Для меня Каббала – это синтез многовековой мудрости и достижений науки, это закон подобия между сефирами и всем в мире, я научился любой процесс, любое событие раскладывать по Древу Сефирот. Я – практик. Но в то же время я не забываю, что единственная цель – это свет кетэр. Я не ставлю Каббалу в основу своей жизни, она для меня способ, через который я могу понимать свою жизнь, жизнь других людей, она дала для меня помимо ответов на вопрос о Творце, о Жизни, возможность с помощью 22 символов и 10 цифр учиться математике жизни, я понял взаимосвязь названий, цифр, звуков, цветов, запахов, увидел в их кажущемся хаосе строгий порядок и взаимосвязь, установленные Творцом. Каббала дала мне уверенность. Скажите, иду ли я по правильному пути?
   Ответ: Вы пытаетесь созерцанием и углублением в размышления найти смысл в символах, которые не имеют никакого отображения в нашем разуме, психике, логике. Поэтому все Ваши догадки – не более чем Ваши, и ничего общего с реальностью, постигаемой каббалистами, не имеют. Вы не живете в ощущениях высшего мира вместе с существованием в нашем мире, реально, одновременно, явно и действуя через высший мир на себя и окружающее, улучшая общую природу миров.
   Методика одна – Каббала, и это постепенно проясняется всем. Если в Вас еще нет внутренней необходимости постичь все мироздание, понять и увидеть его цель и смысл, Вы, конечно, найдете оправдание своему методу и останетесь в нем. А когда душа созреет больше и потребует достичь своего корня, откуда снизошла, Вы придете к Каббале.
   Не имеет значения, кто Вы – важно, есть ли в Вас желание, т.е. созрели ли Вы для духовного восхождения в высший мир. Как это узнать? Читайте наш сайт, и сам материал покажет Вам это.

Может ли каждый обучать Каббале? – Может!

   Вопрос: Человек прежде всего обязан исправить эгоистические келим. На мой взгляд, брать на себя миссию исправления келим других людей может только человек, который до определенного уровня исправил собственные «келим де кабала». К примеру, еврей, помогающий другому еврею лучше понять Гмару, не является Учителем (море дерех) другого. Другое дело – Каббала.
   Может ли человек, немного почитавший книги о Каббале, но не вышедший за пределы нашего мира, иметь учеников, т.е. строить личность других людей, управлять их исправлением, взращивать в них правильное отношение к абстрактным, порой очень сложным схемам духовных миров? Не получается ли так, что человек, преподающий Дерех, но недостойный этого (недостойный духовно), лишь увеличивает свои келим де кабала, не имея никакого шанса наполнить их Светом Творца?
   Ответ: Вы правильно сказали, что если один помогает другому изучать Гмару, он не дает ему этим путь исправлять себя, потому что исправление может быть только посредством изучения Каббалы. В этом Вы правы.
   Помогающий же изучать Каббалу помогает наполниться материалом, знаниями, без которых невозможно начинать духовную работу.
   Есть знания устройства миров и душ – это не более чем знание любого иного предмета. Даже менее. Потому что знание любой иной мудрости может быть Вами применимо на практике в жизни. В то время как чисто теоретическое знание о неощущаемых, абстрактных, якобы существующих мирах и душах не дает совершенно ничего. Этим человек только наполнил свою память абстрактными данными.
   И более того, то же самое относится и к знаниям личного духовного восхождения, личной духовной работе, методике связи с Творцом, данным о ступенях постижения, стадиях прохождения духовных миров, о цели творения и как начать ощущать: если даже эти сведения человек получает от еще не постигшего их, это не испортит его путь.
   Дело в том, что этим человек получает только:
   – знания об устройстве миров и душ – из ТЭ"С и Птиха;
   – личное раскрытие Творца – из статей и писем.
   Эти знания и у моего Рава передавались от ученика к ученику. Приходили новенькие и уже прошедшие вступительный курс, преподавали им и подтягивали до уровня, чтобы и те смогли войти в общий класс.
   А вот после получения учеником некоторого набора начальных знаний по:
   – Птихе и ТЭ"С,
   – статьям и письмам
   на нем лежит свободный выбор, как использовать эти знания, а это зависит только от точки в сердце – насколько она развилась и требует раскрытия Творца, связи с Ним через подобие свойств, желаний, исправлением свойств на противоположные, а не знания данных о Каббале как о науке «вне сердца человека». Эту потребность невозможно передать ученику, как невозможно стереть, аннулировать из сердца ученика, если она есть.
   Точка в сердце ведет человека, как сказано: «Нэшмат Адам теламдейно» (Душа человека обучит его), а все знания, которые он получает, – не более чем данные, на которых он строит свои стремления и усилия. А прежде чем начнет постигать сам, внутренне, сердцем духовные ощущения, Творца, ступени, эти знания все равно ни к чему не привязаны, и он все равно совершенно неправильно представляет себе, что же это может быть на самом деле, изучает духовное, альтруистическое в сердце и разуме эгоистических. Т.е. заведомо изучает все неверно! Представляет себе все неправильно! И это у всех и каждого! Но все равно это совершенно не мешает никому начинать именно с «ло ли шма», с заведомой лжи свой путь, и в мере исправления он исправит свои ощущения, представления. А своему ученику, еще неисправленному, не сможет передать правильно, даже если он сам уже великий каббалист, даже если полностью исправлен и все прошел и познал – все равно его ученик начнет как ученик ученика, ничего еще не познавшего.
   Но после того, как мои ученики наполняют своих учеников необходимыми знаниями по этим двум пунктам, я начинаю работать над каждым из них и в той мере, в которой он связан со мной, прилагает усилия в духовном продвижении, он получает мою поддержку… Этого уже учитель Гмары дать не может, как и прилагая усилия, раскрыть Творца при изучении, ученик никогда не сможет достичь этого, потому что нет там света, возвращающего к Источнику (см. «Предисловие к ТЭ»С").

Зачем учить по 6 часов? – Чтобы ощутить свет

   Вопрос: Почему во время многочасовых занятий (иногда до 6 часов подряд) в центре «Бней Барух» никогда не делаются перерывы, хотя бы на 5 минут? Это часть учебы и работы над собой или просто случайность, другая причина?
   Ответ: Я даже не представляю себе, как может появиться такая мысль. Ведь если занятие приятно, то к чему и от чего перерыв-то делать? Кроме того, речь, очевидно, идет о занятиях в Субботу, с 3 до 9 утра – это штурм! Но так же мы занимались и с моим Равом. Отдельно каждый может выйти на перерыв, но группа тем и сильна, что всегда в ней кто-то находится в духовном подъеме, а находящиеся в духовном падении могут подкрепляться от своих товарищей. Поэтому отдельные люди могут отвлекаться от учебы и выходить на пару минут, но вся группа должна продолжать свое движение.
   Кроме того, занятия эмоциональные, сменяются занятиями техническими, затем 1-1,5 часа мы посвящаем обсуждению своих проблем – распространение, планы, неполадки и пр.
   С Равом в Тверии на пару мы занимались с перерывом на обед и ужин по 8-9 часов подряд, не считая предутренних 3 часов.
   Кроме того, человек привыкает этим пребывать в духовном мире, в высших мыслях, а ведь в такое состояние ему навечно надо войти! Просто пока это не сопровождается свечением свыше, а потому устаешь, но затем, и именно в результате такого штурма, Вы начнете ощущать высшее свечение, и оно уже не оставит Вас, а Вы – его.

Если надо, читайте Шульхан Арух

   Вопрос: Что желательно или необходимо соблюдать изучающему Каббалу? На этот вопрос Б"Б мне было предложено подождать 17-ю книгу. Могу ждать, т.к. материала на сайте достаточно, но если есть возможность ответить сейчас, Вы бы мне очень помогли.
   Ответ: Я неоднократно говорил, что Каббала по определению занимается раскрытием Творца желающим этого и не занимается ничем другим. Смотрите статью рабби Ашлага «Суть науки Каббала».
   Поэтому с вопросами выполнения заповедей в этом мире ко мне не обращаются, как не обращаются к обычному раву с вопросами постижения высшего мира. А если есть у Вас эти вопросы, советую открыть книгу «Кицур Шульхан Арух», и не нужно больших усилий понять из излагаемого там, как механически выполнять те немногие действия в этом мире, которые желает выполнить человек.
   Мы все-таки постараемся выставить в нашем сайте для удобства пользователей и выполнение механических действий, как это приводится в указанной книге, хотя наш сайт образовательный только по Науке Каббала.

Только книги Бааль Сулама ведут в высший мир

   Вопрос: В Вашей книге 14 прочитал: "…Все книги по Каббале, написанные после Рамбана, – не приближайся к ним, потому что от Рамбана и далее скрылся путь мудрости от мудрецов, и осталось в них только немного зачатков некоторых знаний, без корней, и на них выстроили последние каббалисты свою Каббалу человеческим разумом…Поэтому я, Хаим Виталь, желая вернуть многим желающим истинное скрытое,…собрал записи моего учителя в книгу «Древо Жизни» (178) Объясните, пожалуйста, смысл сказанного.
   Ответ: Это строки из Бааль Сулама принадлежат Хаиму Виталю, ученику АР"И, от которого вся наша Каббала. Я уже не раз писал, что есть каббалисты, которые производят невидимые нам исправления мира, и мы их не знаем, хотя они живут среди нас. Они таким образом готовят нас, все человечество, к исправлению и духовному подъему.
   Есть каббалисты, которые пишут для себя и подобных им, – их книги совершенно нам непонятны, потому что они могут быть понятны только тем, кто уже находится своим духовным постижением там, на том уровне, о котором пишет каббалист.
   До АР"И кроме того, все, что описывали каббалисты, они писали в прямом свете, т.е. о видимой картине, а не как после АР"И – описывает то, что вызывает эту картину – экран и отраженный свет.
   Кроме того, есть каббалисты и после АР"И, которые писали для себе подобных, а есть, которым было дано свыше обучать других, но уже каббалистов.