Лайтман Михаэль. Книга 21. Каббала. Вопросы и ответы. Форум-2001 (старое издание).

   Вопрос: Человек требует раскрытия Творца, чтобы получить от Него силы? Но откуда человек может знать заранее, что такое раскрытие Творца?
   Ответ: Человек не должен ничего знать. Даже языка, на котором изучают Каббалу. Допустим, придет сюда китаец и будет сидеть с нами на каждом уроке. Начнет участвовать в жизни группы, помогать, участвовать во всех наших общих делах. Но должно быть непременное условие: он делает это, потому что желает достичь духовного. И пускай он не будет понимать ни слова из того, что мы говорим и читаем – но через несколько месяцев он начнет ощущать состояния падения.
   Он не будет знать всех премудростей, ему не читали каждое утро статью, не объясняли ему, что это такое – «падение», он не делал себе записи в тетрадь во время урока, как многие делают. Я ни в коем случае не говорю, что это все не нужно делать! Это все называется «приложение усилий». Важно не знание, а стремление связаться с материалом.
   А китаец еще больше других будет желать связаться с материалом – ведь он слушает и не понимает, о чем говорят! В нем соберется страстное желание понять, и он начнет ощущать разочарования, а затем – падения. А затем, в подъемах, следующих за падениями, он начнет понимать, как те, которые знают язык и изучили уже все премудрости, – он начнет понимать все, что понимают они: что такое эгоизм, падение, Творец.
   У тех, кто знает язык, и у тех, кто языка не знает, будет то же самое понимание. Нет никакой причины, чтобы человек не проник в высший мир вследствие земной причины. Духовное не проходит через наши обычные келим: зрение, слух, обоняние, речь, осязание. Мы нуждаемся во всех этих чувствах для существования в нашем мире, не более.
   Поэтому есть много выражений в Торе, где указывается, что ни образование, ни способности, никакие земные качества не могут ни помочь, ни навредить человеку в духовном развитии. Если есть у него подлинное желание, он может достичь цели творения. Причем, у него не будет помех, которые возникают вследствие знания, размышления. (Это не значит, что у него не возникает иных помех, вместо указанных, ведь без помех не может возникнуть новое кли.)
   Сказал Создатель Израилю: «Вся Тора не тяжелая, ведь если человек в трепете предо мною и слышит Меня, то вся премудрость Торы входит в него». А это достигается только прохождением через удары, падения, разочарование в духовном, разочарование от Пути. Эти разочарования строят следующее кли, в которое входит знание и ощущение.
   Для изучения Торы не нужны никакие способности, ничего из того, что есть в животной природе человека – ни его ум, ни качества его животной души, ничто не оказывает никакого влияния на путь человека к Творцу. С этой точки зрения – все равны и ни у одного нет по этим качествам никакого преимущества перед другими.
   Явятся землекоп и профессор психологии – и они будут продвигаться одинаково, а может быть, и землекоп быстрее, потому что профессору психологии мешает его багаж знаний. И это потому что услышанное, увиденное и т.п. впечатления входят в душу. И только в душе остаются записи, воспоминания от состояний, через которые она прошла, в виде решимот – ощущений, а не знаний. Поэтому во время падений исчезает память и разум.
   В связи с высшим важно не насколько мы понимаем написанное, сказанное, а насколько мы хотим знать его, хотим связаться с ним. То есть расчет продвинуть человека или нет ведется Творцом не по приобретенному человеком знанию, а в соответствии с желанием человека узнать и постичь, сблизиться с Ним.
   Поэтому Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭ»С" пишет, что отличие между человеком, который много учился и много знает, и человеком, который мало учил, в том, что в том, кто больше учился, возникает большее требование, жалоба к Творцу. Только для того, чтобы прокричать это Творцу, только для этого человек учится. А что он выучил, что понял из книги, – не важно для постижения.
   Ребе нарочно пренебрегал обучением, и по изложению ТЭ"С видно, что хотя кажется, что книга составлена как академический современный учебник, с главами и разделами, определениями, вопросами и ответами, советами обучающему, но в ней нет полного изложения материала. Мой Рав говорил, что не раз указывал своему отцу места, которые необходимо объяснить, на что получал ответ: «А что ты тогда будешь делать, где приложишь усилия?» То есть мы должны понимать, что учеба – это только средство для того, чтобы вызвать на себя окружающий свет в мере стремления к нему (а не в мере знания).
   Бааль Сулам преподавал на идиш. Среди учеников было несколько человек, которые не понимали идиш. Бааль Сулам говорил, что нет никакой разницы между теми, кто знает язык, и теми, кто не знает. Он говорил так не для успокоения человека…
   Вопрос: К чему нужно стремиться, когда мы читаем каббалистические тексты?
   Ответ: Когда мы читаем и учим каббалистические тексты, мы должны стремиться к тому, чтобы оказаться в тех состояниях, о которых мы читаем. Нужно стараться быть в этих состояниях. Находиться в состоянии – это означает почувствовать его, а не понять его умом. Желать этого. И за счет этого страстного желания, за счет того, что мы хотим узнать то, что нам неизвестно, и то, что мы не знаем, что нам неизвестно – за счет этого мы возбуждаем окружающий свет. Это самое главное – притянуть на нас свет сверху, чтобы он подействовал на нас.
   Окружающий свет и Творец – это одно и то же. Изучая, человек стремится к Творцу, желает Его, пытается обратить на себя Его внимание, чтобы сделал что-нибудь с ним. Можно говорить об этом на языке ощущений или на языке сфирот и парцуфим, на языке ТЭ"С, на языке Каббалы.
   Вопрос: Вера и желание ощутить Творца – это одно и то же?
   Ответ: Нет. Вера – это сила, возникающая в человеке от ощущения Творца. Эта сила позволяет человеку подняться над своей природой, перестать все взвешивать только с пользой для эгоизма, ощутить, что эгоизм, сидящий во мне, – посторонняя сила, дающая возможность идти выше земного расчета, что называется, выше разума (лемала ми даат).
   Вопрос: Почему состояние ощущения Творца необратимо? Почему его невозможно потерять?
   Ответ: Человек, прошедший махсом, вошедший в духовный процесс, начинает работу с решимот – исправляет находящиеся в нем от греха Адама решимот. Исправление решимот начинается с самого маленького решимо (авиют дэ шорэш) – на него рождается первое состояние души – духовный зародыш (убар).
   Душа, в процессе своего нисхождения в наш мир, спускалась по «ступеням», парцуфим. Всего есть 125 ступеней: 5 миров по 5 парцуфим в каждом мире, по 5 сфирот-ступеней в каждом парцуфе.
   Начиная с мира Ацилут, нижняя часть высшего парцуфа (АХА"П) находится в верхней части низшего парцуфа (Г"Э). И так во всех парцуфим миров АБЕ"А – верхний находится внутри низшего, а низший, в свою очередь, в большем низшем. Когда душа спускается сверху вниз, она собирает решимот от каждого проходящего состояния. Эти решимот упорядочены точно так же, как и парцуфим – одно внутри другого.
   Решимо – это точная копия духовного состояния, но не настоящего, а его запись, и человек обязан реализовать последовательно все решимот, находящие в свернутом состоянии в его душе – по записи оживить само состояние и войти в него.
   Когда человек входит в это состояние, он ощущает только его. Но постепенно, по мере прохождения этого состояния, по мере его осмысления, осознания, приходя к его финальной, наивысшей точке, человек начинает видеть в нем АХА"П более высшего парцуфа.
   Поэтому человек никогда не спускается, а всегда продолжает реализовывать следующие решимот. Решимо тянет за собой следующее, и так далее. Поэтому сказано: «Поднимают в святости, но не опускают».
   Также и в продвижении по индивидуальному пути подготовительного этапа, мы никогда не спускаемся – мы падаем как бы с прежнего уровня, чтобы получить новый авиют, но это не есть падение относительно цели, а приобретение кли и затем его наполнение.
   С того момента, как человек получил «точку в сердце», он продвигается. Даже в том случае, если он оставляет на несколько лет или на несколько «гильгулим» (перевоплощений) путь продвижения – это не называется падением. Он просто не реализует свою свободу выбора и сходит с дистанции – переходит в режим «паузы».
   Всякое новое решимо, приходящее к человеку для реализации, называется «гильгуль» (перевоплощение). В Каббале нет иного определения «перевоплощения». Воплощение – это период от начала реализации некоего определенного авиюта и до его завершения. Затем человек начинает реализовывать следующий авиют, затем еще один… И всякий раз его состояния называются новым «воплощением». Это и есть «гильгуль». Это действительно напоминает «колесо» (гальгаль) – ведь та же самая основа, АВА"Я, йуд-хей-вав-хей, повторяется вновь и вновь, но всякий раз – на новом уровне, с иным экраном – и потому каждый раз ощущается совершенно новый мир!
   Этапы, которые человек проходит в подготовительном периоде, «пока не раскроются пред ним небеса», он проходит в состоянии двойного или простого сокрытия. Человек в скрытии не знает, как он идет, почему вдруг получил свыше подъём или падение, нельзя уверенно заявить, что что-либо произошло по какой-то определенной причине. Все происходит не в соответствии с его пониманием и потому написано: «Все, что в твоих силах, делай!»
   Именно – сделай! Как написано в Торе: «Сделаем и услышим». То есть вначале должно быть действие. Это действие – в учебе. А главное – в намерении во время учебы.
   И во всей сопутствующей работе. И в связи с товарищами, от которых ты можешь получить дополнительную силу.
   И в работе ради группы – а от группы ты можешь получить поддержку, и то, чего она как группа достигла!
   Когда человек находится в состоянии отчаяния, полного отсутствия уверенности в себе, когда он совершенно обессилен, когда он видит, насколько его разум не приносит ему никакой пользы, когда он начинает забывать то, что изучал, и ощущает, что ничего не понимает, что совершенно запутался – именно тогда, из ощущения этих состояний, человек получает новую ступень! Когда он оставляет свой разум и все, что с ним связано, тогда он получает новую ступень. А на новой ступени он получает новый разум!
   Но и его он отбросит, чтобы подняться на следующую ступень. Этот процесс постепенно формирует убеждение в том, что разум не приносит пользы. И тогда человек готов его оставить, готов совершенно «потерять голову»! Готов, чтобы Творец изменил его.
   Вопрос: Желание продвигаться возникает вследствие ударов или потому, что важен Творец?
   Ответ: Что значит – «Творец важен»? Человек хочет избежать ударов. Почему человек продвигается? Он хочет «убежать» от зла. Что такое осознание зла (акарат а-ра)? Это значит, что я вижу, что причиняет мне вред и хочу избавиться от них!
   Творец важен? Он – «Добрый и Творящий добро»? Все это неважно для меня, если я не ощущаю этого внутри. Только мои ощущения истина для меня, а все остальное – философия, от которой, после самого слабого удара, не останется ничего! Природу не изменишь до тех пор, пока реальный опыт, ощущение, реальное видение не предоставят дополнительную информацию, впечатления о том, что это зло, и я должен, обязан удалить его сам.
   Как человек, идущий на операцию, он готов страдать, но только в том случае, если видит, что без этого исправления умрет, что иначе ситуация станет намного хуже, настолько, что выгоднее сделать операцию над собой, перенести боль исправления (подобно боли духовного падения), чтоб избавиться от болезни, зла.
   Если я решаюсь на операцию, за которую должен уплатить 1000 долларов и перенести 1000 кг страданий, значит убыток, измеряемый деньгами и страданиями в сумме меньше, чем удовольствие от того, что я буду здоров. И поэтому я готов страдать!
   Есть люди, страдающие от болезней, но не желающие лечиться. Но если правильно добавить им страданий, они немедленно обратятся к врачам. Потому что тело произведет перерасчет: что ему выгоднее – лениться или приложить усилия? Все зависит от ощущения страданий.
   В нашем случае, человек может получать удар за ударом, но все равно его осознание зла будет небольшим, и не будет требовать «операции». А потому не обратится к Творцу, к «Врачевателю разбитых сердец». Сердце должно быть полностью разбито, чтобы человек пришел к Творцу и попросил «операцию»!
   Чтобы достичь такого состояния и быстро, не мучаясь годы от болезней, ударов судьбы, чтобы быстрее осознать, откуда и зачем это является мне, необходимы книги и группа, чтобы мне сказали, что я плохо выгляжу, что мне необходима операция, чтобы мне было у кого спросить: «Ну, как прошла операция? Как ты себя чувствуешь теперь?»
   Тогда я получаю дополнительную информацию, дополнительные впечатления, и вижу, что мне стоит лечиться. Тогда я с радостью плачу 1000 долларов и требую, чтобы мне как можно скорее сделали эту операцию. Ведь зачем мне еще получать удары? Я не желаю стоять в очереди. Ведь за это время меня настигнут новые страдания. Я желаю быть здоровым прямо сейчас! И это дополнительное впечатление о том, что нужно спешить вылечиться, я получаю от группы.
   Вопрос: Почему же, кроме страданий, мы говорим еще о важности Творца?
   Ответ: Потому что это может служить нам притягивающей целью, «горючим» для наших усилий в движении вперед. Ведь если у меня есть тянущая вперед сила – важность Творца, вместо толкающей сзади силы – страданий, это меня продвигает намного быстрее, целенаправленнее и приятней, без боли. Есть страдания, потому что желаю цель и ее нет, но эти страдания называются «страдания любви». Конечно же только притягивающей силой человек не способен продвигаться, без падений вообще – невозможно. Но в этом случае мои падения будут более продуктивными. И потому нужно пользоваться обеими силами. И группа должна обеспечить меня своим большим впечатлением о величии Творца.
   Вопрос: Как с помощью своего разума и советов товарищей человек сможет прийти к чему-то, чего в нем нет?
   Ответ: Для минимального продвижения человек должен как минимум выполнять то, что ему советуют. Открой книгу, даже если не понимаешь того языка, на котором она написана, и сиди перед ней. Вокруг тебя сидят люди, желающие достичь той же Цели, что и ты. Стремись ухватить это у них, идти вместе с ними. Обслуживай их, сделай для них что-нибудь – посредством этого ты сможешь получить от них то, что они постигли – даже если ты не знаешь их языка.
   Каждый, кто приходит в группу, обязан заставить себя так поступать. И человеку дают ровно столько разума, сколько необходимо, чтобы понять, что ему стоит поступать именно таким образом. Только это ему нужно объяснить. А далее – духовные состояния приходят к человеку и делают с ним все, что полагается, не спрашивая его ни о чем. Человек – это то, что получается в результате этих состояний.
   Вопрос: РАБА"Ш приводит пример о том, как отец в тайне от сына просит хозяина предприятия, где сын работает, уволить сына, с тем чтобы он начал искать другую, более лучшую работу…
   Ответ: Отец (наш небесный) втайне от сына (человека) подстраивает ему, чтобы его освободили от злого начала (йецер ра) – чтобы тот пришел к доброму началу (йецер тов).
   Вопрос: Почему Творец скрывается от нас и не раскрывает себя в неприятные для нас моменты?
   Ответ: На то есть несколько причин. Прежде всего, если Он раскроется тебе в неприятной ситуации, то для тебя она станет приятной. Ведь в каком виде к тебе должно прийти ощущение Творца? От Творца мы получаем всего две вещи – исправление творения и его наполнение. Он создает «йецер ра», затем дает человеку ощущение того, что это зло, и предлагает ему выбрать Добро, как бы говоря ему: «Возьми это и укрепись с его помощью». А затем, когда человек просит, чтобы Творец исправил его, Он исправляет человека.
   Итак, есть само творение, исправление творения и наполнение творения. Поскольку Он творит в человеке всякий раз новое состояние, Он называется Творцом – потому как он «порождает» человека, подобно отцу. Ведь кто такой отец? Тот, кто породил сына, а Творец порождает в нас состояние «человек».
   Затем Он желает продвинуть «сына» к следующему состоянию. Т.е. вначале он должен показать, что текущее состояние плохое. Но если «отец», то есть Творец, покажет тебе, что это состояние плохо, то ты спросишь: «Зачем же Ты мне его дал?» Ты будешь воспринимать Творца как зло. И это не даст тебе никакой возможности продвигаться – ни с помощью силы, которую Он тебе дает как исправляющую, ни в самом ощущении.
   Просто если Он раскроется в контексте плохого состояния, и будет ясно, что это Он его создал, то Он лишит этим человека возможности продвигаться. И потому если Он создает человеку плохие состояния, то Он скрывается. А точнее – в той мере, в какой человек расценивает действия Творца над собой, над своим состоянием, как плохие – в той мере Творец скрыт от человека.
   Если же человек способен трактовать свое состояние как плохое в ощущениях, но хорошее относительно Цели, тогда Творец может раскрыться. Но это приходит уже после множества ударов…
   Вопрос: Где здесь «ахораим», а где «паним»? Вначале раскрываются «ахораим»?
   Ответ: Творец не создает специально такие условия, а просто такова природа раскрытия Творца. Его раскрытие в неисправленном желании человека ощущается как удар, хотя это и высший свет, высшее наслаждение. Ахораим и паним (обратная и лицевая стороны) – это одно явление Творца, высшей ступени, но в неисправленных или в исправленных келим человека. В этом все отличие! Это одна и та же ступень, одно и то же состояние Творца – и только человек, своей мерой исправления судит хорошо это или плохо, по правилу: «Коль апосэль, бэ мумо посэль» (каждый осуждающий, осуждает в мере своей испорченности)! Одно обуславливает другое, но нет в мироздании ничего, кроме Творца и творения.
   «Ахораим», на самом деле, это те же «паним» – только человеку они видятся как «ахораим» в той мере, в какой он пока неисправлен. У Творца нет «ахораим»! Свет, свойство отдавать, выглядит как тьма, поскольку человек неисправлен. В той мере, в какой человек способен согласиться со свойством отдачи, он постепенно очищается и начинает соглашаться с тем, что есть место отдаче – в этой мере он начинает ощущать, что все, что с ним происходит, – подстраивает Творец. Потому как теперь ничего ему не портит путь, а наоборот – помогает продвигаться в сторону свойства «ради отдачи». 
   Вопрос: Мы говорим, что вера – это ощущение Творца. Что же такое вера до махсома?
   Ответ: Вера – это ощущение раскрытия Творца в совершенно явном виде, дающее человеку возможность действовать ради отдачи, состояние, в котором я вижу Его, вижу его действия. Нельзя сказать, что до махсома существует вера. Это лишь некое впечатление, остающееся у человека от состояний, которые он проходит. Это еще не вера.
   Что значит видеть Творца? Это означает ощущать Его, т.е. Его свойства. Это видение внутреннее, чувственное. Когда я ощущаю Его свойства, они воспринимаются мной как положительные, и я желаю уподобиться им, они же дают мне силы уподобиться им.
   У Творца свойство в чистом виде, не на материальной подложке, без всякого материала, а у меня, когда я восхищаюсь Им, Его свойство облачается в мой материал, и тогда я стремлюсь сделать то же самое. К сожалению, слова недостаточно сильны, чтобы все это описать…
   Итак, закончился второй год заочного обучения. Заочная каббалистическая группа «Бней Барух» продолжает свой путь восхождения к Творцу. Следующий этап состоит в осознании собственного бессилия до такой степени, чтобы в человеке возникла необходимость связи с группой, настолько, чтобы он смог получать от своих товарищей уверенность в том, что они думают о нем и в состоянии наполнить все его потребности более, чем он сам. Естественно, что в глубине всех этих действий человек раскрывает Творца. Обретенная от окружающих уверенность обеспечивает человеку возможность оторваться от мыслей о себе. А это уже означает выход в высший мир.
   Итак, до следующего Форума!