Страница:
отсутствие же страданий, хотя бы и они прекратились после того, как долго
мучили нас, непосредственно нами не ощущается, мы можем думать об их
отсутствии разве только намеренно, посредством рефлексии. Все это - потому,
что только страдания и лишения могут ощущаться нами положительно и оттого
сами возвещают о себе; наоборот, благополучие имеет чисто отрицательный
характер. Вот почему три высших блага жизни - здоровье, молодость и свобода,
не сознаются нами как такие, покуда мы их имеем: мы начинаем сознавать их
лишь тогда, когда потеряем их; ведь и они - отрицания. Что дни нашей жизни
были счастливы, мы замечаем лишь тогда, когда они уступают свое место дням
несчастным. В той мере, в какой возрастают наслаждения, уменьшается
восприимчивость к ним: привычное уже не доставляет нам наслаждения. Но
именно потому возрастает восприимчивость к страданию, так как утрата
привычного заставляет нас очень страдать. Таким образом, обладание расширяет
меру необходимого, а с нею и способность чувствовать страдание. Часы
протекают тем быстрее, чем они приятнее, и тем медленнее, чем они
мучительнее, ибо страдание, а не наслаждение - вот то положительное,
наличность чего нами ощущается. Точно так же, скучая, мы замечаем время, а
развлекаясь - нет. Это доказывает, что наше существование счастливее всего
тогда, когда мы его меньше всего замечаем: отсюда следует, что лучше было бы
совсем не существовать. Великие, живые радости можно представить себе лишь
как результат предшествовавших великих скорбей, потому что состояние
продолжительного довольства может сопровождаться только некоторыми
развлечениями или удовлетворением суетности. Оттого все поэты вынуждены
ставить своих героев в самые тягостные и мучительные положения, для того
чтобы потом снова освобождать их оттуда: драма и эпос всегда изображают нам
одних только борющихся, страдающих и угнетаемых людей, и всякий роман - это
панорама,
в которой видны содрогания и судороги страдающего человеческого сердца.
Эту эстетическую необходимость наивно выразил Вальтер Скотт в "Заключении" к
своей новелле "Давняя мораль". В точном соответствии с указанной мной
истиной говорит и Вольтер, столь одаренный природой и счастьем: "счастье -
только греза, а скорбь реальна", и к этому он прибавляет: "вот уже
восемьдесят лет, как я испытываю это на себе. Я вынес из них только сознание
о необходимости покорного смирения, и я говорю себе, что мухи рождаются для
того, чтобы их съедали пауки, а люди - для того, чтобы их глодали скорби".
Прежде чем так уверенно говорить, что жизнь - благо, достойное желаний
и нашей признательности, сравните-ка беспристрастно сумму всех мыслимых
радостей, какие только человек может испытать в своей жизни, с суммой всех
мыслимых страданий, какие он в своей жизни может встретить. Я думаю, что
подвести баланс будет не трудно. Но в сущности, совсем излишне спорить, чего
на свете больше - благ или зол, ибо уже самый факт существования зла решает
вопрос: ведь зло никогда не погашается, никогда не уравновешивается тем
добром, которое существует наряду с ним или после него: "Тысячи наслаждений
не стоят одной муки" (Петрарка). Ибо то обстоятельство, что тысячи людей
утопали в счастьи и наслаждении, не устраняет страданий и мук одного
человека; и точно так же мое настоящее благополучие не уничтожает моих
прежних страданий. Если бы поэтому зла в мире было и во сто раз меньше, чем
его существует ныне, то и в таком случае самого факта его существования было
бы уже достаточно для обоснования той истины, которую можно выражать на
разные лады, но которая никогда не найдет себе вполне непосредственного
выражения, той истины, что бытие мира должно не радовать вас, а скорее
печалить; что его небытие было бы предпочтительнее его бытия; что он
представляет собою нечто такое, чему бы в сущности не следовало быть, и т.д.
Необычайно красиво выражает эту мысль Байрон:
"Есть что-то неестественное в характере нашей жизни: в гармонии вещей
не может лежать она, - этот суровый рок, эта неискоренимая зараза греха,
этот безграничный Предел, это всеотравляющее древо, корни которого - земля,
листья и ветви которого - тучи, как росу, струящие на людей свои скорби:
болезни, смерть, рабство - все то горе, которое мы видим, и, что хуже, все
то горе, которого мы не видим и которое все новою и новою печалью волнует
неисцелимую душу".
Если бы жизнь и мир были сами себе целью и поэтому теоретически не
нуждались в оправдании, а практически - в вознаграждении или поправке; если
бы они, как это думают Спиноза и современные спинозисты, существовали в
качестве единой манифестации некоего бога, который по причине души или ради
самоотражения затеял подобную эволюцию с самим собою; если бы существование
мира не нуждалось, таким образом, ни в оправдании из его причин, ни в
объяснении из его следствий, то страдания и горести жизни не то что должны
были бы вполне уравновешиваться наслаждениями и благополучием в ней (это
невозможно, как я уже сказал, потому, что мое настоящее страдание никогда не
уничтожается будущими радостями: ведь они так же наполняют свое время, как
оно - свое), но в жизни и совсем не должно было бы быть никаких страданий,
да и смерти не должно было бы существовать, или не должна была бы она
представлять для нас ничего страшного. Лишь в таком случае жизнь окупала бы
себя.
А так как наше положение в мире представляет собою нечто такое, чему бы
лучше вовсе не быть, то все окружающее нас и носит следы этой безотрадности,
подобно тому как в аду все пахнет серой: все на свете несовершенно и
обманчиво, все приятное перемешано с неприятным, каждое удовольствие -
удовольствие только наполовину, всякое наслаждение разрушает само себя,
всякое облегчение ведет к новым тягостям, всякое средство, которое могло бы
помочь нам в нашей ежедневной и ежечасной нужде, каждую минуту готово
покинуть нас и отказать в своей услуге; ступеньки лестницы, на которую мы
поднимаемся, часто ломаются под нашими ногами; невзгоды большие и малые
составляют стихию нашей жизни, и мы, одним словом, уподобляемся Финею,
которому гарпии гадили все яства и делали их несъедобными*.
* Все, за что мы не беремся, противится нам потому, что оно имеет свою
собственную волю, которую необходимо пересилить.
Два средства употребляют против этого: во-первых, осторожность, т.е.
ум, предусмотрительность, лукавство, - но оно ничему не научает, ничего не
достигает и терпит неудачу; во-вторых, стоическое равнодушие, которое думает
обезоружить всякую невзгоду тем, что готово принять их все и презирает все;
на практике оно обращается в циническое опрощение, которое предпочитает раз
навсегда отвергнуть все удобства и стремления к лучшей жизни и которое
делает из нас каких-то собак вроде Диогена в его бочке. Истина же такова: мы
должны быть несчастны, и мы несчастны. При этом главный источник самых
серьезных зол, постигающих человека, это сам человек: человек человеку волк.
Кто твердо помнит это, для того мир представляется как некий ад, который тем
ужаснее дантовского ада, что здесь один человек должен быть дьяволом для
другого, к чему, разумеется, не все одинаково способны, а способнее всех
какой-нибудь архидьявол: приняв на себя облик завоевателя, он ставит
несколько сот тысяч людей друг против друга и кличет им: "Страдание и смерть
- вот ваш удел: палите же друг в друга из ружей и пушек!", - и они
повинуются. И вообще взаимные отношения людей отмечены по большей части
неправдой, крайнею несправедливостью, жесткостью и жестокостью: только в
виде исключения существуют между ними противоположные отношения; вот на чем
и зиждется необходимость государства и законодательства, а не на ваших
умствованиях. Во всех же тех пунктах, которые лежат вне сферы
государственного закона, немедленно проявляется свойственная человеку
беспощадность по отношению к ближнему, и вытекает она из его безграничного
эгоизма, а иногда и злобы. Как обращается человек с человеком, это
показывает, например, порабощение негров, конечною целью которого служат
сахар и кофе. Но не надо идти так далеко из Европы: в пятилетнем возрасте
поступить в бумагопрядильню или на какую-нибудь другую фабрику, сидеть в ней
сначала десять, потом двенадцать, наконец, четырнадцать часов ежедневно и
производить все ту же механическую работу - это слишком дорогая плата за
удовольствие перевести дух. А такова участь миллионов, и сходна с нею участь
многих других миллионов.
Нас же, людей общественного положения, малейшие невзгоды могут сделать
вполне несчастными, а вполне счастливыми не может сделать нас ничто на
свете. Что бы ни говорили, самое счастливое мгновение счастливого человека -
это когда он засыпает, как самое несчастное мгновение несчастного - это
когда он пробуждается. Косвенное, но бесспорное доказательство того, что
люди чувствуют себя несчастными, а следовательно, таковы и на самом деле, в
избытке дает еще и присущая всем лютая зависть, которая просыпается и не
может сдержать своего яда во всех случаях жизни, как только возвестят о себе
чья-нибудь удача или заслуга, какого бы рода они ни были. Именно потому, что
люди чувствуют себя несчастными, они не могут спокойно видеть человека,
которого считают счастливым; кто испытывает чувство неожиданного счастья,
тот хотел бы немедленно осчастливить все кругом себя и восклицает:
Ради моей радости да будет счастлив весь мир вокруг.
Если бы жизнь сама по себе была ценное благо и если бы ее решительно
следовало предпочитать небытию, то не было бы нужды охранять ее выходные
двери такими ужасными привратниками, как смерть и ее ужасы. Кто захотел бы
оставаться в жизни, какова она есть, если бы смерть была не так страшна? И
кто мог бы перенести самую мысль о смерти, если бы жизнь была радостью?
Теперь же смерть имеет еще ту хорошую сторону, что она - конец жизни, и в
страданиях жизни мы утешаем себя смертью и в смерти утешаем себя страданиями
жизни. Истина же в том, что и смерть, и жизнь с ее страданиями представляют
одно неразрывное целое - один лабиринт заблуждений, выйти из которого так же
трудно, как и желательно.
Если бы мир не был чем-то таким, чему в практическом отношении лучше бы
не быть, то и в теоретическом отношении он не представлял бы собою проблемы:
его существование или совсем не нуждалось бы в объяснении, так как оно было
бы настолько понятно само собою, что никому бы и в голову не приходило ни
удивляться ему, ни спрашивать о нем; или же цель этого существования была бы
для всех очевидна. На самом же деле мир представляет собою неразрешимую
проблему, так как даже в самой совершенной философии всегда будет еще
некоторый необъясненный элемент, подобно неразложимому химическому осадку
или тому остатку, который всегда получается в иррациональном отношении двух
величин. Поэтому, когда кто-нибудь решается задать вопрос, почему бы этому
миру лучше вовсе не существовать, то мир не может ответить на это, не может
оправдать себя из самого себя, не может найти основания и конечной причины
своего бытия в самом себе и доказать, что существует он ради самого себя,
т.е. для собственной пользы. Согласно моей теории, это объясняется конечно
тем, что принцип бытия мира не имеет решительно никакого основания, т.е.
представляет собою слепую волю к жизни, а эта воля как вещь в себе не может
быть подчинена закону основания, который служит только формой явлений и
который один оправдывает собою всякое "почему?". А это вполне отвечает и
характеру мира, ибо только слепая, а не зрячая воля могла поставить самое
себя в такое положение, в каком мы видим себя. Зрячая воля, напротив, скоро
высчитала бы, что предприятие не покрывает своих издержек, ибо жизнь,
исполненная необузданных порываний и борьбы, требующая напряжения всех сил,
обремененная вечной заботой, страхом и нуждой, неминуемо влекущая к
разрушению индивидуального бытия, такая жизнь не искупается самым
существованием человека, которое завоевано столь трудной ценою, эфемерно и
под нашими руками расплывается в ничто. Вот почему объяснение мира из
некоторого анаксагоровского "ума", т.е. из некоторой воли, руководимой
сознанием, непременно требует известной прикрасы в виде оптимизма, который и
находит себе тогда своих защитников и глашатаев наперекор вопиющему
свидетельству целого мира, исполненного страданий. Оптимизм изображает нам
жизнь
в виде какого-то подарка, между тем как до очевидности ясно, что если
бы раньше нам показали и дали попробовать этот подарок, то всякий с
благодарностью отказался бы от него; недаром Лессинг удивлялся уму своего
сына, который ни за что не хотел выходить на свет, был насильно извлечен в
него акушерскими щипцами и, не успев явиться, сейчас же поспешил уйти из
мира. Правда, говорят, что жизнь от одного своего конца и до другого
представляет собою не что иное, как назидательный урок; на это всякий может
ответить: "Именно поэтому я и хотел бы, чтобы меня оставили в покое
самодовлеющего ничто, где я не нуждался ни в уроках, ни в чем бы то ни
было". И если к этому прибавляют, что всякий человек должен будет в свое
время дать отчет о каждом часе своей жизни, то скорее мы сами вправе
требовать, чтобы сначала нам дали отчет в том, за что нас лишили прежнего
покоя и ввергли в такое несчастное, темное, трудное и скорбное положение.
Вот куда, значит, приводят неверные принципы. Поистине, человеческое бытие
нисколько не имеет характера подарка: напротив, оно скорее представляет
собою долг, который мы должны заплатить по условию. Взыскание по этому
обязательству предъявляется нам в виде неотложных потребностей, мучительных
желаний и бесконечной скорби, проникающих все наше бытие. На уплату этого
долга уходит обыкновенно вся наша жизнь, но и она погашает только одни
проценты. Уплата же капитала производится в момент смерти. Но когда же
заключили мы само долговое обязательство? В момент рождения...
Если, таким образом, смотреть на человека как на существо, жизнь
которого представляет собою некую кару и искупление, то он предстанет нам
уже в более правильном свете. Сказание о грехопадении (впрочем,
заимствованное, вероятно, как и все иудейство, из "Зенд-Авесты" Бун-Дехеш,
15) - вот единственное в книгах евреев, за чем я могу признать некоторую
метафизическую, хотя и аллегорическую только, истинность; лишь оно одно и
примиряет меня с этими книгами. Ибо ни на что так не похожа наша жизнь, как
на плод некоторой ошибки и предосудительной похоти. Новозаветное
христианство, этический
дух которого сродни духу брахманизма и буддизма и чужд, следовательно,
оптимистическому духу евреев, тоже, в высшей степени мудро, связало себя с
этим сказанием: без него оно совсем не имело бы никакой точки
соприкосновения с иудейством. Если вы хотите измерить степень вины, которая
тяготеет над нашим бытием, то взгляните на страдания, с которыми связано
последнее. Всякая великая боль, будь то физическая или духовная, говорит
нам, чего мы заслуживаем, она не могла бы постигнуть нас, если бы мы ее не
заслужили. То, что и христианство рассматривает нашу жизнь именно в этом
свете, доказывает одно место из Лютеровского комментария к третьей главе
"Послания к Галатам"; у меня имеется оно только в латинском тексте: "А ведь
во всей нашей телесности и со всеми вещами мы подчинены Дьяволу, и мы гости
мира, в котором он владыка и Бог. Ибо хлеб, который вкушаем, напитки,
которые пьем, одежды, которыми укрываемся, да и воздух и все, чем живем
плотски, - все это находится под его властью". Кричали, что моя философия
меланхолична и безотрадна: но это объясняется просто тем, что я, вместо того
чтобы в виде эквивалента грехов изображать некоторый будущий ад, показал,
что всюду в мире, где есть вина, находится уже и нечто подобное аду; кто
вздумал бы отрицать это, тот легко может когда-нибудь испытать это на самом
себе.
И этот мир, эту сутолоку измученных и истерзанных существ, которые
живут только тем, что пожирают друг друга; этот мир, где всякое хищное
животное представляет собою живую могилу тысячи других и поддерживает свое
существование целым рядом чужих мученических смертей; этот мир, где вместе с
познанием возрастает и способность чувствовать горе, способность, которая
поэтому в человеке достигает своей высшей степени, и тем высшей, чем он
интеллигентнее, этот мир хотели приспособить к лейбницевской системе
оптимизма и демонстрировать его как лучший из возможных миров. Нелепость
вопиющая!.. Но вот оптимист приглашает меня раскрыть глаза и посмотреть на
мир, как он прекрасен в озарении своего солнца, со своими горами, долинами,
потоками, растениями, жи-
вотными и т.д. Но разве мир - панорама? Как зрелище - все эти вещи,
конечно, прекрасны; но быть ими - это нечто совсем другое. Затем приходит
телеолог и восхваляет мне премудрость творения, которая позаботилась о том,
чтобы планеты не сталкивались между собою головами, чтобы суша и море не
обратились в кашу, а как следует были разделены между собою, чтобы Вселенная
не оцепенела в беспрерывной стуже и не сгорела от зноя, чтобы с другой
стороны вследствие наклона эклиптики не царила вечная весна, когда ничто не
могло бы созреть, и т.п. Но ведь все эти вещи и подобные им - только
необходимые условия. Коль скоро вообще должен существовать какой-нибудь мир,
коль скоро его планеты не должны, подобно сыну Лессинга, сейчас же по
рождении возвращаться назад, а должны существовать, по крайней мере, столько
времени, сколько нужно для того, чтобы к ним успел дойти световой луч от
какой-нибудь отдаленной и неподвижной звезды, то, разумеется, этот мир и
нельзя было сколотить так неумело, чтобы уже самый остов его грозил
падением. Когда же мы перейдем к результатам восхваляемого произведения,
когда мы присмотримся к актерам, которые действуют на столь прочно
устроенной сцене, когда мы увидим, что вместе с впечатлительностью
появляется и страдание, возрастая в той мере, в какой она развивается до
интеллигенции, и что рука об руку с последней, все больше и больше выступают
и усиливаются алчность и горе, пока, наконец, человеческая жизнь не
обращается в сплошной материал для одних только комедий и трагедий, тогда ни
один человек, если только он не лицемер, не почувствует склонности петь
славословия. Впрочем, настоящий, хотя и скрываемый, источник последних
беспощадно, но с победоносной убедительностью выяснил нам Давид Юм в своей
"Естественной истории религии", разделы 6, 7, 8 и 13. Этот же писатель в
10-й и 11-й книгах своих "Диалогов о естественной религии" откровенно
изображает, посредством очень метких, хотя и совершенно иных, сравнительно с
моими, аргументов, скорбное положение этого мира и несостоятельность всякого
оптимизма, причем он разбивает последний в самом его источнике. Оба
сочинения Юма
настолько же примечательны, насколько и неизвестны современной
Германии, где зато, из патриотизма, несказанно услаждаются скучной болтовней
туземных, надутых посредственностей и провозглашают их великими людьми.
Между тем эти "Диалоги" Гаман перевел. Кант просмотрел перевод и уже в
старости склонял сына Гамана издать эту работу, потому что перевод,
сделанный Платнером, не удовлетворял его (см. биографию Канта, составленную
Ф. В. Шубертом, стр. 81 и 165). Из каждой страницы Давида Юма можно
почерпнуть больше, чем из полного собрания философских сочинений Гегеля,
Гербарта и Шлейермахера, вместе взятых.
Основателем же систематического оптимизма является Лейбниц. Я не думаю
отрицать его заслуг перед философией, хотя мне и ни разу не удалось
настоящим образом вникнуть в его монадологию, предустановленную гармонию и
"тождество [вещей] неразличимых". Что же касается его "Новых опытов о
разумении", то это - простой экстракт, снабженный обстоятельной, якобы
исправляющей, но слабой критикой справедливо знаменитого сочинения Локка,
против которого он выступает здесь так же неудачно, как и против Ньютона, -
в своем направленном против системы тяготения "Опыте о причине небесных
движений". Именно против этой лейбнице-вольфианской философии специально и
направлена "Критика чистого разума": последняя относится к ней враждебно и
даже уничтожает ее, между тем как по отношению к философии Локка и Юма она
служит продолжением и дальнейшим развитием. Если современные профессора
философии всячески стараются опять поставить на ноги Лейбница со всеми его
вывертами и даже возвеличить его; если они, с другой стороны, хотят как
можно больше принизить и устранить со своей дороги Канта, то это имеет свое
полное основание в том, чтобы "сперва жить": ведь "Критика чистого разума"
не позволяет выдавать еврейскую мифологию за философию и без околичностей
говорить "о душе", как о некоторой данной реальности, как о всем известной и
хорошо аккредитованной особе, нет, она требует отчета в том, как философы
дошли до этого понятия и какое право име-
ют они делать из него научное употребление. Но сперва жить, а уж потом
философствовать! Долой Канта! Виват наш Лейбниц! Возвращаясь к последнему, я
должен сказать следующее: за его "Теодицеей", этим методическим и
пространным развитием оптимизма, я, в данном ее качестве, не могу признать
никакой другой заслуги, кроме той, что она впоследствии дала повод к
бессмертному "Кандиду" великого Вольтера, в чем, правда, неожиданно для
самого Лейбница, нашел себе подтверждение тот аргумент, с помощью которого
он столь часто и столь плоско извинял существование зла в мире: дурное
иногда влечет за собою хорошее. Вольтер уже в самом имени своего героя
намекнул на то, что надо быть только искренним, для того чтобы исповедовать
нечто противоположное оптимизму. И действительно, на этой арене греха,
страданий и смерти оптимизм представляет собою такую странную фигуру, что
его надо было бы считать иронией, если бы, как я уже упомянул, для нас не
было достаточно ясно его возникновение, благодаря Юму, который так забавно
вскрыл его потайной источник (это - лицемерная лесть с оскорбительным
упованием на ее успех).
Явно софистическим доказательствам Лейбница, "будто этот мир - лучший
из возможных миров, можно вполне серьезно и добросовестно противопоставить
доказательство, что этот мир - худший из возможных миров. Ибо "возможное" -
это не то, что вздумается кому-нибудь нарисовать себе в своей фантазии, а
то, что действительно может существовать и держаться. И вот наш мир устроен
именно так, как его надо было устроить для того, чтобы он мог еле-еле
держаться; если бы он был еще несколько хуже, он бы совсем уже не мог
существовать. Следовательно, мир, который был бы хуже нашего, совсем
невозможен, потому что он не мог бы и существовать, и, значит, наш мир -
худший из возможных миров. В самом деле: не только в том случае, если бы
планеты сшибались между собою головами, но если бы из действительно
происходящих пертурбаций их движения какая-нибудь одна, вместо того чтобы
постепенно уравняться с другими, продолжала возрастать, то миру скоро пришел
бы конец: астрономы знают, от ка-
ких случайных обстоятельств это зависит, главным образом, от
иррациональности во взаимном отношении периодов круговращения планет; и они
старательно высчитали, что при таких условиях катастрофы не будет и мир,
как-никак, может продержаться. Будем надеяться, что они не ошиблись в своих
вычислениях (хотя Ньютон и был противоположного мнения) и что механическое
вечное движение, осуществляемое в подобной системе планет, не остановится в
конце концов, как останавливается всякое другое. Под твердой корою планеты
живут, с другой стороны, могучие силы, и если какая-нибудь случайность
выпускает их на свободу, то они неминуемо разрушают эту оболочку со всем
обитающим на ней; на нашей планете это случалось уже по крайней мере три
раза. Лиссабонское землетрясение, землетрясение в Гаити, разрушение Помпеи -
все это только маленькие шаловливые намеки на возможную катастрофу.
Ничтожное, даже недоступное для химии изменение в атмосфере влечет за собою
холеру, желтую лихорадку, черную смерть и т.д.; все это похищает миллионы
людей, и если бы такое изменение было несколько больше, то оно погасило бы
всякую жизнь. Очень умеренное повышение температуры могло бы высушить все
источники и реки. Животным, в их органах и силах, отмерено в образе именно
столько, сколько необходимо для того, чтобы они ценою крайнего напряжения
могли поддерживать свою жизнь и кормить свое потомство; вот почему животное,
лишившись какого-нибудь члена или просто даже способности идеально
функционировать им, по большей части обрекается на гибель. Даже среди людей,
несмотря на те могучие орудия, которые они имеют в своем рассудке и в своем
разуме, даже среди них девять десятых живут в постоянной борьбе с нуждою,
вечно стоят на краю гибели и с трудом и усилиями удерживают на нем
равновесие. Таким образом, как для жизни целого, так и для жизни каждого
мучили нас, непосредственно нами не ощущается, мы можем думать об их
отсутствии разве только намеренно, посредством рефлексии. Все это - потому,
что только страдания и лишения могут ощущаться нами положительно и оттого
сами возвещают о себе; наоборот, благополучие имеет чисто отрицательный
характер. Вот почему три высших блага жизни - здоровье, молодость и свобода,
не сознаются нами как такие, покуда мы их имеем: мы начинаем сознавать их
лишь тогда, когда потеряем их; ведь и они - отрицания. Что дни нашей жизни
были счастливы, мы замечаем лишь тогда, когда они уступают свое место дням
несчастным. В той мере, в какой возрастают наслаждения, уменьшается
восприимчивость к ним: привычное уже не доставляет нам наслаждения. Но
именно потому возрастает восприимчивость к страданию, так как утрата
привычного заставляет нас очень страдать. Таким образом, обладание расширяет
меру необходимого, а с нею и способность чувствовать страдание. Часы
протекают тем быстрее, чем они приятнее, и тем медленнее, чем они
мучительнее, ибо страдание, а не наслаждение - вот то положительное,
наличность чего нами ощущается. Точно так же, скучая, мы замечаем время, а
развлекаясь - нет. Это доказывает, что наше существование счастливее всего
тогда, когда мы его меньше всего замечаем: отсюда следует, что лучше было бы
совсем не существовать. Великие, живые радости можно представить себе лишь
как результат предшествовавших великих скорбей, потому что состояние
продолжительного довольства может сопровождаться только некоторыми
развлечениями или удовлетворением суетности. Оттого все поэты вынуждены
ставить своих героев в самые тягостные и мучительные положения, для того
чтобы потом снова освобождать их оттуда: драма и эпос всегда изображают нам
одних только борющихся, страдающих и угнетаемых людей, и всякий роман - это
панорама,
в которой видны содрогания и судороги страдающего человеческого сердца.
Эту эстетическую необходимость наивно выразил Вальтер Скотт в "Заключении" к
своей новелле "Давняя мораль". В точном соответствии с указанной мной
истиной говорит и Вольтер, столь одаренный природой и счастьем: "счастье -
только греза, а скорбь реальна", и к этому он прибавляет: "вот уже
восемьдесят лет, как я испытываю это на себе. Я вынес из них только сознание
о необходимости покорного смирения, и я говорю себе, что мухи рождаются для
того, чтобы их съедали пауки, а люди - для того, чтобы их глодали скорби".
Прежде чем так уверенно говорить, что жизнь - благо, достойное желаний
и нашей признательности, сравните-ка беспристрастно сумму всех мыслимых
радостей, какие только человек может испытать в своей жизни, с суммой всех
мыслимых страданий, какие он в своей жизни может встретить. Я думаю, что
подвести баланс будет не трудно. Но в сущности, совсем излишне спорить, чего
на свете больше - благ или зол, ибо уже самый факт существования зла решает
вопрос: ведь зло никогда не погашается, никогда не уравновешивается тем
добром, которое существует наряду с ним или после него: "Тысячи наслаждений
не стоят одной муки" (Петрарка). Ибо то обстоятельство, что тысячи людей
утопали в счастьи и наслаждении, не устраняет страданий и мук одного
человека; и точно так же мое настоящее благополучие не уничтожает моих
прежних страданий. Если бы поэтому зла в мире было и во сто раз меньше, чем
его существует ныне, то и в таком случае самого факта его существования было
бы уже достаточно для обоснования той истины, которую можно выражать на
разные лады, но которая никогда не найдет себе вполне непосредственного
выражения, той истины, что бытие мира должно не радовать вас, а скорее
печалить; что его небытие было бы предпочтительнее его бытия; что он
представляет собою нечто такое, чему бы в сущности не следовало быть, и т.д.
Необычайно красиво выражает эту мысль Байрон:
"Есть что-то неестественное в характере нашей жизни: в гармонии вещей
не может лежать она, - этот суровый рок, эта неискоренимая зараза греха,
этот безграничный Предел, это всеотравляющее древо, корни которого - земля,
листья и ветви которого - тучи, как росу, струящие на людей свои скорби:
болезни, смерть, рабство - все то горе, которое мы видим, и, что хуже, все
то горе, которого мы не видим и которое все новою и новою печалью волнует
неисцелимую душу".
Если бы жизнь и мир были сами себе целью и поэтому теоретически не
нуждались в оправдании, а практически - в вознаграждении или поправке; если
бы они, как это думают Спиноза и современные спинозисты, существовали в
качестве единой манифестации некоего бога, который по причине души или ради
самоотражения затеял подобную эволюцию с самим собою; если бы существование
мира не нуждалось, таким образом, ни в оправдании из его причин, ни в
объяснении из его следствий, то страдания и горести жизни не то что должны
были бы вполне уравновешиваться наслаждениями и благополучием в ней (это
невозможно, как я уже сказал, потому, что мое настоящее страдание никогда не
уничтожается будущими радостями: ведь они так же наполняют свое время, как
оно - свое), но в жизни и совсем не должно было бы быть никаких страданий,
да и смерти не должно было бы существовать, или не должна была бы она
представлять для нас ничего страшного. Лишь в таком случае жизнь окупала бы
себя.
А так как наше положение в мире представляет собою нечто такое, чему бы
лучше вовсе не быть, то все окружающее нас и носит следы этой безотрадности,
подобно тому как в аду все пахнет серой: все на свете несовершенно и
обманчиво, все приятное перемешано с неприятным, каждое удовольствие -
удовольствие только наполовину, всякое наслаждение разрушает само себя,
всякое облегчение ведет к новым тягостям, всякое средство, которое могло бы
помочь нам в нашей ежедневной и ежечасной нужде, каждую минуту готово
покинуть нас и отказать в своей услуге; ступеньки лестницы, на которую мы
поднимаемся, часто ломаются под нашими ногами; невзгоды большие и малые
составляют стихию нашей жизни, и мы, одним словом, уподобляемся Финею,
которому гарпии гадили все яства и делали их несъедобными*.
* Все, за что мы не беремся, противится нам потому, что оно имеет свою
собственную волю, которую необходимо пересилить.
Два средства употребляют против этого: во-первых, осторожность, т.е.
ум, предусмотрительность, лукавство, - но оно ничему не научает, ничего не
достигает и терпит неудачу; во-вторых, стоическое равнодушие, которое думает
обезоружить всякую невзгоду тем, что готово принять их все и презирает все;
на практике оно обращается в циническое опрощение, которое предпочитает раз
навсегда отвергнуть все удобства и стремления к лучшей жизни и которое
делает из нас каких-то собак вроде Диогена в его бочке. Истина же такова: мы
должны быть несчастны, и мы несчастны. При этом главный источник самых
серьезных зол, постигающих человека, это сам человек: человек человеку волк.
Кто твердо помнит это, для того мир представляется как некий ад, который тем
ужаснее дантовского ада, что здесь один человек должен быть дьяволом для
другого, к чему, разумеется, не все одинаково способны, а способнее всех
какой-нибудь архидьявол: приняв на себя облик завоевателя, он ставит
несколько сот тысяч людей друг против друга и кличет им: "Страдание и смерть
- вот ваш удел: палите же друг в друга из ружей и пушек!", - и они
повинуются. И вообще взаимные отношения людей отмечены по большей части
неправдой, крайнею несправедливостью, жесткостью и жестокостью: только в
виде исключения существуют между ними противоположные отношения; вот на чем
и зиждется необходимость государства и законодательства, а не на ваших
умствованиях. Во всех же тех пунктах, которые лежат вне сферы
государственного закона, немедленно проявляется свойственная человеку
беспощадность по отношению к ближнему, и вытекает она из его безграничного
эгоизма, а иногда и злобы. Как обращается человек с человеком, это
показывает, например, порабощение негров, конечною целью которого служат
сахар и кофе. Но не надо идти так далеко из Европы: в пятилетнем возрасте
поступить в бумагопрядильню или на какую-нибудь другую фабрику, сидеть в ней
сначала десять, потом двенадцать, наконец, четырнадцать часов ежедневно и
производить все ту же механическую работу - это слишком дорогая плата за
удовольствие перевести дух. А такова участь миллионов, и сходна с нею участь
многих других миллионов.
Нас же, людей общественного положения, малейшие невзгоды могут сделать
вполне несчастными, а вполне счастливыми не может сделать нас ничто на
свете. Что бы ни говорили, самое счастливое мгновение счастливого человека -
это когда он засыпает, как самое несчастное мгновение несчастного - это
когда он пробуждается. Косвенное, но бесспорное доказательство того, что
люди чувствуют себя несчастными, а следовательно, таковы и на самом деле, в
избытке дает еще и присущая всем лютая зависть, которая просыпается и не
может сдержать своего яда во всех случаях жизни, как только возвестят о себе
чья-нибудь удача или заслуга, какого бы рода они ни были. Именно потому, что
люди чувствуют себя несчастными, они не могут спокойно видеть человека,
которого считают счастливым; кто испытывает чувство неожиданного счастья,
тот хотел бы немедленно осчастливить все кругом себя и восклицает:
Ради моей радости да будет счастлив весь мир вокруг.
Если бы жизнь сама по себе была ценное благо и если бы ее решительно
следовало предпочитать небытию, то не было бы нужды охранять ее выходные
двери такими ужасными привратниками, как смерть и ее ужасы. Кто захотел бы
оставаться в жизни, какова она есть, если бы смерть была не так страшна? И
кто мог бы перенести самую мысль о смерти, если бы жизнь была радостью?
Теперь же смерть имеет еще ту хорошую сторону, что она - конец жизни, и в
страданиях жизни мы утешаем себя смертью и в смерти утешаем себя страданиями
жизни. Истина же в том, что и смерть, и жизнь с ее страданиями представляют
одно неразрывное целое - один лабиринт заблуждений, выйти из которого так же
трудно, как и желательно.
Если бы мир не был чем-то таким, чему в практическом отношении лучше бы
не быть, то и в теоретическом отношении он не представлял бы собою проблемы:
его существование или совсем не нуждалось бы в объяснении, так как оно было
бы настолько понятно само собою, что никому бы и в голову не приходило ни
удивляться ему, ни спрашивать о нем; или же цель этого существования была бы
для всех очевидна. На самом же деле мир представляет собою неразрешимую
проблему, так как даже в самой совершенной философии всегда будет еще
некоторый необъясненный элемент, подобно неразложимому химическому осадку
или тому остатку, который всегда получается в иррациональном отношении двух
величин. Поэтому, когда кто-нибудь решается задать вопрос, почему бы этому
миру лучше вовсе не существовать, то мир не может ответить на это, не может
оправдать себя из самого себя, не может найти основания и конечной причины
своего бытия в самом себе и доказать, что существует он ради самого себя,
т.е. для собственной пользы. Согласно моей теории, это объясняется конечно
тем, что принцип бытия мира не имеет решительно никакого основания, т.е.
представляет собою слепую волю к жизни, а эта воля как вещь в себе не может
быть подчинена закону основания, который служит только формой явлений и
который один оправдывает собою всякое "почему?". А это вполне отвечает и
характеру мира, ибо только слепая, а не зрячая воля могла поставить самое
себя в такое положение, в каком мы видим себя. Зрячая воля, напротив, скоро
высчитала бы, что предприятие не покрывает своих издержек, ибо жизнь,
исполненная необузданных порываний и борьбы, требующая напряжения всех сил,
обремененная вечной заботой, страхом и нуждой, неминуемо влекущая к
разрушению индивидуального бытия, такая жизнь не искупается самым
существованием человека, которое завоевано столь трудной ценою, эфемерно и
под нашими руками расплывается в ничто. Вот почему объяснение мира из
некоторого анаксагоровского "ума", т.е. из некоторой воли, руководимой
сознанием, непременно требует известной прикрасы в виде оптимизма, который и
находит себе тогда своих защитников и глашатаев наперекор вопиющему
свидетельству целого мира, исполненного страданий. Оптимизм изображает нам
жизнь
в виде какого-то подарка, между тем как до очевидности ясно, что если
бы раньше нам показали и дали попробовать этот подарок, то всякий с
благодарностью отказался бы от него; недаром Лессинг удивлялся уму своего
сына, который ни за что не хотел выходить на свет, был насильно извлечен в
него акушерскими щипцами и, не успев явиться, сейчас же поспешил уйти из
мира. Правда, говорят, что жизнь от одного своего конца и до другого
представляет собою не что иное, как назидательный урок; на это всякий может
ответить: "Именно поэтому я и хотел бы, чтобы меня оставили в покое
самодовлеющего ничто, где я не нуждался ни в уроках, ни в чем бы то ни
было". И если к этому прибавляют, что всякий человек должен будет в свое
время дать отчет о каждом часе своей жизни, то скорее мы сами вправе
требовать, чтобы сначала нам дали отчет в том, за что нас лишили прежнего
покоя и ввергли в такое несчастное, темное, трудное и скорбное положение.
Вот куда, значит, приводят неверные принципы. Поистине, человеческое бытие
нисколько не имеет характера подарка: напротив, оно скорее представляет
собою долг, который мы должны заплатить по условию. Взыскание по этому
обязательству предъявляется нам в виде неотложных потребностей, мучительных
желаний и бесконечной скорби, проникающих все наше бытие. На уплату этого
долга уходит обыкновенно вся наша жизнь, но и она погашает только одни
проценты. Уплата же капитала производится в момент смерти. Но когда же
заключили мы само долговое обязательство? В момент рождения...
Если, таким образом, смотреть на человека как на существо, жизнь
которого представляет собою некую кару и искупление, то он предстанет нам
уже в более правильном свете. Сказание о грехопадении (впрочем,
заимствованное, вероятно, как и все иудейство, из "Зенд-Авесты" Бун-Дехеш,
15) - вот единственное в книгах евреев, за чем я могу признать некоторую
метафизическую, хотя и аллегорическую только, истинность; лишь оно одно и
примиряет меня с этими книгами. Ибо ни на что так не похожа наша жизнь, как
на плод некоторой ошибки и предосудительной похоти. Новозаветное
христианство, этический
дух которого сродни духу брахманизма и буддизма и чужд, следовательно,
оптимистическому духу евреев, тоже, в высшей степени мудро, связало себя с
этим сказанием: без него оно совсем не имело бы никакой точки
соприкосновения с иудейством. Если вы хотите измерить степень вины, которая
тяготеет над нашим бытием, то взгляните на страдания, с которыми связано
последнее. Всякая великая боль, будь то физическая или духовная, говорит
нам, чего мы заслуживаем, она не могла бы постигнуть нас, если бы мы ее не
заслужили. То, что и христианство рассматривает нашу жизнь именно в этом
свете, доказывает одно место из Лютеровского комментария к третьей главе
"Послания к Галатам"; у меня имеется оно только в латинском тексте: "А ведь
во всей нашей телесности и со всеми вещами мы подчинены Дьяволу, и мы гости
мира, в котором он владыка и Бог. Ибо хлеб, который вкушаем, напитки,
которые пьем, одежды, которыми укрываемся, да и воздух и все, чем живем
плотски, - все это находится под его властью". Кричали, что моя философия
меланхолична и безотрадна: но это объясняется просто тем, что я, вместо того
чтобы в виде эквивалента грехов изображать некоторый будущий ад, показал,
что всюду в мире, где есть вина, находится уже и нечто подобное аду; кто
вздумал бы отрицать это, тот легко может когда-нибудь испытать это на самом
себе.
И этот мир, эту сутолоку измученных и истерзанных существ, которые
живут только тем, что пожирают друг друга; этот мир, где всякое хищное
животное представляет собою живую могилу тысячи других и поддерживает свое
существование целым рядом чужих мученических смертей; этот мир, где вместе с
познанием возрастает и способность чувствовать горе, способность, которая
поэтому в человеке достигает своей высшей степени, и тем высшей, чем он
интеллигентнее, этот мир хотели приспособить к лейбницевской системе
оптимизма и демонстрировать его как лучший из возможных миров. Нелепость
вопиющая!.. Но вот оптимист приглашает меня раскрыть глаза и посмотреть на
мир, как он прекрасен в озарении своего солнца, со своими горами, долинами,
потоками, растениями, жи-
вотными и т.д. Но разве мир - панорама? Как зрелище - все эти вещи,
конечно, прекрасны; но быть ими - это нечто совсем другое. Затем приходит
телеолог и восхваляет мне премудрость творения, которая позаботилась о том,
чтобы планеты не сталкивались между собою головами, чтобы суша и море не
обратились в кашу, а как следует были разделены между собою, чтобы Вселенная
не оцепенела в беспрерывной стуже и не сгорела от зноя, чтобы с другой
стороны вследствие наклона эклиптики не царила вечная весна, когда ничто не
могло бы созреть, и т.п. Но ведь все эти вещи и подобные им - только
необходимые условия. Коль скоро вообще должен существовать какой-нибудь мир,
коль скоро его планеты не должны, подобно сыну Лессинга, сейчас же по
рождении возвращаться назад, а должны существовать, по крайней мере, столько
времени, сколько нужно для того, чтобы к ним успел дойти световой луч от
какой-нибудь отдаленной и неподвижной звезды, то, разумеется, этот мир и
нельзя было сколотить так неумело, чтобы уже самый остов его грозил
падением. Когда же мы перейдем к результатам восхваляемого произведения,
когда мы присмотримся к актерам, которые действуют на столь прочно
устроенной сцене, когда мы увидим, что вместе с впечатлительностью
появляется и страдание, возрастая в той мере, в какой она развивается до
интеллигенции, и что рука об руку с последней, все больше и больше выступают
и усиливаются алчность и горе, пока, наконец, человеческая жизнь не
обращается в сплошной материал для одних только комедий и трагедий, тогда ни
один человек, если только он не лицемер, не почувствует склонности петь
славословия. Впрочем, настоящий, хотя и скрываемый, источник последних
беспощадно, но с победоносной убедительностью выяснил нам Давид Юм в своей
"Естественной истории религии", разделы 6, 7, 8 и 13. Этот же писатель в
10-й и 11-й книгах своих "Диалогов о естественной религии" откровенно
изображает, посредством очень метких, хотя и совершенно иных, сравнительно с
моими, аргументов, скорбное положение этого мира и несостоятельность всякого
оптимизма, причем он разбивает последний в самом его источнике. Оба
сочинения Юма
настолько же примечательны, насколько и неизвестны современной
Германии, где зато, из патриотизма, несказанно услаждаются скучной болтовней
туземных, надутых посредственностей и провозглашают их великими людьми.
Между тем эти "Диалоги" Гаман перевел. Кант просмотрел перевод и уже в
старости склонял сына Гамана издать эту работу, потому что перевод,
сделанный Платнером, не удовлетворял его (см. биографию Канта, составленную
Ф. В. Шубертом, стр. 81 и 165). Из каждой страницы Давида Юма можно
почерпнуть больше, чем из полного собрания философских сочинений Гегеля,
Гербарта и Шлейермахера, вместе взятых.
Основателем же систематического оптимизма является Лейбниц. Я не думаю
отрицать его заслуг перед философией, хотя мне и ни разу не удалось
настоящим образом вникнуть в его монадологию, предустановленную гармонию и
"тождество [вещей] неразличимых". Что же касается его "Новых опытов о
разумении", то это - простой экстракт, снабженный обстоятельной, якобы
исправляющей, но слабой критикой справедливо знаменитого сочинения Локка,
против которого он выступает здесь так же неудачно, как и против Ньютона, -
в своем направленном против системы тяготения "Опыте о причине небесных
движений". Именно против этой лейбнице-вольфианской философии специально и
направлена "Критика чистого разума": последняя относится к ней враждебно и
даже уничтожает ее, между тем как по отношению к философии Локка и Юма она
служит продолжением и дальнейшим развитием. Если современные профессора
философии всячески стараются опять поставить на ноги Лейбница со всеми его
вывертами и даже возвеличить его; если они, с другой стороны, хотят как
можно больше принизить и устранить со своей дороги Канта, то это имеет свое
полное основание в том, чтобы "сперва жить": ведь "Критика чистого разума"
не позволяет выдавать еврейскую мифологию за философию и без околичностей
говорить "о душе", как о некоторой данной реальности, как о всем известной и
хорошо аккредитованной особе, нет, она требует отчета в том, как философы
дошли до этого понятия и какое право име-
ют они делать из него научное употребление. Но сперва жить, а уж потом
философствовать! Долой Канта! Виват наш Лейбниц! Возвращаясь к последнему, я
должен сказать следующее: за его "Теодицеей", этим методическим и
пространным развитием оптимизма, я, в данном ее качестве, не могу признать
никакой другой заслуги, кроме той, что она впоследствии дала повод к
бессмертному "Кандиду" великого Вольтера, в чем, правда, неожиданно для
самого Лейбница, нашел себе подтверждение тот аргумент, с помощью которого
он столь часто и столь плоско извинял существование зла в мире: дурное
иногда влечет за собою хорошее. Вольтер уже в самом имени своего героя
намекнул на то, что надо быть только искренним, для того чтобы исповедовать
нечто противоположное оптимизму. И действительно, на этой арене греха,
страданий и смерти оптимизм представляет собою такую странную фигуру, что
его надо было бы считать иронией, если бы, как я уже упомянул, для нас не
было достаточно ясно его возникновение, благодаря Юму, который так забавно
вскрыл его потайной источник (это - лицемерная лесть с оскорбительным
упованием на ее успех).
Явно софистическим доказательствам Лейбница, "будто этот мир - лучший
из возможных миров, можно вполне серьезно и добросовестно противопоставить
доказательство, что этот мир - худший из возможных миров. Ибо "возможное" -
это не то, что вздумается кому-нибудь нарисовать себе в своей фантазии, а
то, что действительно может существовать и держаться. И вот наш мир устроен
именно так, как его надо было устроить для того, чтобы он мог еле-еле
держаться; если бы он был еще несколько хуже, он бы совсем уже не мог
существовать. Следовательно, мир, который был бы хуже нашего, совсем
невозможен, потому что он не мог бы и существовать, и, значит, наш мир -
худший из возможных миров. В самом деле: не только в том случае, если бы
планеты сшибались между собою головами, но если бы из действительно
происходящих пертурбаций их движения какая-нибудь одна, вместо того чтобы
постепенно уравняться с другими, продолжала возрастать, то миру скоро пришел
бы конец: астрономы знают, от ка-
ких случайных обстоятельств это зависит, главным образом, от
иррациональности во взаимном отношении периодов круговращения планет; и они
старательно высчитали, что при таких условиях катастрофы не будет и мир,
как-никак, может продержаться. Будем надеяться, что они не ошиблись в своих
вычислениях (хотя Ньютон и был противоположного мнения) и что механическое
вечное движение, осуществляемое в подобной системе планет, не остановится в
конце концов, как останавливается всякое другое. Под твердой корою планеты
живут, с другой стороны, могучие силы, и если какая-нибудь случайность
выпускает их на свободу, то они неминуемо разрушают эту оболочку со всем
обитающим на ней; на нашей планете это случалось уже по крайней мере три
раза. Лиссабонское землетрясение, землетрясение в Гаити, разрушение Помпеи -
все это только маленькие шаловливые намеки на возможную катастрофу.
Ничтожное, даже недоступное для химии изменение в атмосфере влечет за собою
холеру, желтую лихорадку, черную смерть и т.д.; все это похищает миллионы
людей, и если бы такое изменение было несколько больше, то оно погасило бы
всякую жизнь. Очень умеренное повышение температуры могло бы высушить все
источники и реки. Животным, в их органах и силах, отмерено в образе именно
столько, сколько необходимо для того, чтобы они ценою крайнего напряжения
могли поддерживать свою жизнь и кормить свое потомство; вот почему животное,
лишившись какого-нибудь члена или просто даже способности идеально
функционировать им, по большей части обрекается на гибель. Даже среди людей,
несмотря на те могучие орудия, которые они имеют в своем рассудке и в своем
разуме, даже среди них девять десятых живут в постоянной борьбе с нуждою,
вечно стоят на краю гибели и с трудом и усилиями удерживают на нем
равновесие. Таким образом, как для жизни целого, так и для жизни каждого