Фрэзер Джеймс Джодж. Фольклор в ветхом завете

Израиля филистимлянами и что еще до заката солнца Саул и сыновья его будут
вместе с ним, Самуилом, в подземном мире. После этих ужасных слов мрачное
видение скрылось под землей, а Саул в беспамятстве упал на пол.
Из этого красочного рассказа мы видим, что древнему Израилю была
знакома некромантия, то есть вызывание духов умерших и обращение к ним за
советами. Мы также узнаем, что строгие законодательные постановления против
некромантии не могли искоренить ее. Насколько глубоко она укоренилась в
нравах и религии народа, видно из образа действий Саула, в час своей великой
кручины прибегнувшего без колебаний к помощи той самой некромантки, которую
он же прежде, в свои счастливые дни, обрек на изгнание. Его пример типичен,
поскольку он выявляет имевшуюся в народе тенденцию возврата к язычеству.
Пророки это видели и скорбели о такой склонности своих соплеменников,
которая с особой силой проявлялась в годину народных бедствий, когда
постановления правоверной религии, казалось, теряли свою силу. Один из
еврейских законов, который в дошедшей до нас форме принадлежит гораздо более
поздней эпохе, чем время Саула (что не мешает ему, однако, отражать весьма
древний обычай), карает смертью через побивание камнями всякого, кто имеет
общение с духами или занимается колдовством. Это относится, по-видимому, ко
всем, кто брался вызывать духов умерших и обращаться к ним за прорицаниями.
Но среди языческих обычаев, возрожденных спустя долгое время после Саула
царем Манассией, был и обычай вызывания мертвых. Изо всех щелей и углов,
куда страх перед суровым законом загнал служителей черной магии, суеверный
царь вывел их на дневной свет и узаконил их ремесло. Однако спустя короткое
время благочестивый царь Иосия, стремясь в своем реформаторском рвении
очистить народную веру, снова отнес всех некромантов, ведьм и колдунов к
разряду преступников. Библейский рассказ о беседе Саула с духом Самуила ясно
показывает нам, что фантом был виден только колдунье, сам же царь мог только
слышать его голос и отвечать ему. Отсюда мы можем, не колеблясь, сделать
вывод, что таков был у еврейских некромантов обычный способ общения с
умершими;
своими заклинаниями они якобы вызывали дух и видели его, а их
одураченные клиенты только слышали голос, который в своей простоте принимали
за голос привидения; в действительности же то был голос либо самой колдуньи,
либо ее сообщника. И в том и в другом случае создавалось впечатление, что
звуки исходили не из уст колдуньи, а из места, где, как полагал доверчивый
вопрошатель, находился невидимый для него дух. Такое слуховое впечатление
могло легко создаваться посредством чревовещания, которое имело то
преимущество, что давало некроманту возможность действовать без помощников и
тем самым уменьшало риск разоблачения.
Колдунья сказала Саулу, что тень Самуила поднялась из-под земли. Пустив
в ход свой дар чревовещания, она могла вызвать впечатление гулкого, хриплого
голоса, как бы выходящего из-под земли, который Саул принял за голос своего
покойного наставника. В обычном представлении именно такими гулкими и
хриплыми голосами духи говорили из-под земли. Но некромант не всегда
утруждал себя изменением голоса, иногда он ограничивался тем, что голос,
исходящий из его нутра, выдавал простодушным слушателям за голос
подвластного ему демона или вызываемой им тени. В таких случаях заявлялось,
что демон или дух находится внутри некроманта; сверхъестественная речь,
казалось, исходила из его чрева. Но откуда бы звуки ни слышались - из недр
ли земли или из нутра заклинателя, самый дух, по-видимому, всегда скромно
держался на заднем плане. Трудно предположить, чтобы при низком уровне
тогдашнего еврейского искусства еврейские чародеи могли, подобно своим
собратьям позднейших времен, удивлять и устрашать своих легковерных
клиентов, показывая им в темной комнате привидения, нарисованные на стене
светящимися красками; будучи подожжены в нужный момент горящим факелом,
привидения вдруг выступают из мрака в жутком освещении - таковы проделки,
давшие повод к попыткам "научного" оправдания этих таинственных явлений.
Обычай вызывания духов умерших евреи, надо думать, разделяли с другими
народами семитической расы. Это явствует из двенадцатой песни поэмы о
Гильгамеше. Здесь герой Гильгамеш оплакивает своего мертвого друга Эабани. В
своем горе он просит богов вызвать ему из подземного мира дух погибшего
товарища. Но боги один за другим признают себя бессильными удовлетворить его
просьбу. Наконец он обращается к Нергалу, богу мертвых, говоря: "Взломай
могильный склеп и открой землю, дабы дух Эабани мог, подобно ветру,
подняться вверх". Бог милостиво внял его мольбе. "Он взломал могильный
склеп, открыл землю и позволил духу Эабани, подобно ветру, подняться вверх".
С вызванным таким образом призраком Гильгамеш ведет беседу и узнает о
горестном положении мертвых в подземном мире, где их пожирает червь и где
все покрыто прахом. Но видение несколько смягчает эту мрачную картину,
объяснив своему слушателю, что похоронные обряды дают некоторое успокоение
душам воинов, павших в бою, по сравнению с печальной участью тех, чьи тела
остались гнить без погребения на поле битвы.
Древним грекам был также знаком обычай вызывания душ умерших для того,
чтобы получить от них желаемые сведения или умилостивить их гнев. Самый
ранний пример некромантии в греческой литературе мы встречаем в знаменитом
эпизоде из Одиссеи, где Улисс приплывает к печальным берегам на самом краю
Океана и здесь вызывает духов из подземного мира. Чтобы заставить их
говорить, он копает ров и закалывает над ним в жертву овец так, чтобы кровь
их стекала на дно ямы. Истомленные жаждой духи собираются у рва и, выпив всю
кровь, изрекают для героя свои прорицания. Одиссей же в это время сидел с
обнаженным мечом у края рва и наблюдал за порядком, не позволяя никому из
духов пить вне очереди драгоценный напиток.
По-видимому, некроманты в Древней Греции не могли заниматься вызыванием
душ умерших везде, где им заблагорассудится. Для этого существовали строго
определенные места, имевшие непосредственно сообщение с подземным царством
через проходы и трещины в земле, сквозь которые духи, повинуясь приказанию,
могли подниматься и спускаться. Такие места назывались оракулами умерших, и
только здесь, насколько нам известно, могли происходить законные деловые
сношения с тенями усопших.
В числе этих оракулов один находился близ Аорнума в Феспротии; там, по
преданию, легендарный музыкант Орфей вызывал (но понапрасну) душу любимой и
потерянной им Эвридики. В позднейшее время коринфский тиран Периандр также
посылал к этому оракулу, чтобы вызвать тень своей умершей жены Мелиссы и
спросить ее совета относительно вещи, сданной ему на хранение одним
чужеземцем и затем утерянной. Но вызванная тень отказалась отвечать на том
основании, что она нагая и ей холодно, так как одежды, которые были
похоронены вместе с ее телом, не дают ей тепло, ибо не были сожжены. Получив
такой ответ, Периандр велел всем женщинам Коринфа собраться в святилище
Геры. Те послушно исполнили приказание, нарядившись в свои лучшие одежды,
как для праздника; но как только они собрались, тиран окружил своими
телохранителями веселое сборище и велел сорвать со всех женщин, госпожей и
служанок, одежды, сложить их в кучу и сжечь на благо своей покойной супруги.
Через посредство огня эти одежды, очевидно, дошли по назначению: когда
Периандр снова послал к оракулу и повторил свой вопрос об утерянной вещи,
дух его жены, уже согревшийся и удовлетворенный, охотно дал требуемый ответ.
Вся округа этого прорицалища находилась, по-видимому, в общении с душами
умерших, а может быть, даже посещалась ими, что видно из того, что соседние
воды носили имена рек ада. Поблизости протекала река Ахерон, а несколько
дальше - Коцит, "названный так по жалобным крикам, раздававшимся над этим
печальным потоком". Само же место, где происходило общение с потусторонним
миром, находилось, как надо думать, там, где теперь расположена деревушка
Глики; остатки гранитных колонн и куски карниза из белого мрамора, возможно,
представляют собой следы древнего храма. Река Ахерон берет свое начало в
диких и голых горах Сули и течет на большом протяжении по узкой равнине
ленивым, мутным и пенистым потоком, вплоть до впадения в море. Прежде чем
спуститься в эту равнину с гор, поднимающихся над ней огромной серой стеной,
река проходит через глубокую и мрачную долину, одну из самых глубоких и
печальных в Греции. По обоим берегам реки прямо из воды поднимаются на сотни
футов отвесные скалы, заросшие по трещинам и уступам карликовыми дубами и
кустарником. Еще выше, где склоны долины становятся более отлогими, тянутся
горы, достигающие более трех тысяч футов высоты. Черные сосны, лепясь по их
обрывистым склонам, придают пейзажу мрачное великолепие. Опасная тропинка
ведет вверх на гору, откуда глазам путешественника открывается глубокая
лощина, по дну которой пенится быстро несущаяся река, срываясь каскадами в
темную пропасть, так далеко внизу, что даже рев водопада рассеивается в
воздухе, не достигая уха. Весь ландшафт в такой степени исполнен мрачного
величия и заброшенности, что подавляет человека чувством страха и печали, и
как бы самой природой предназначен для того, чтобы служить местом общения со
сверхъестественными существами. Неудивительно, что в этой стране скалистых
гор, узких равнин и унылых потоков древние видели обитель духов умерших.
Другой оракул умерших находился близ Гераклеи в Вифинии. Спартанский
царь Павсаний, разбив персов в битве при Платее, посетил это место и здесь
пытался вызвать и умилостивить дух случайно им убитой византийской девушки
по имени Клеоника. Ее дух явился ему и двусмысленно заявил, что все его
заботы исчезнут, когда он вернется в Спарту. Пророчество это сбылось со
смертью царя, вскоре последовавшей.
У нас нет никаких сведений о том, как по представлению Древних
происходило появление духов в этих местах и как они отвечали на заданные им
вопросы; поэтому мы не можем сказать, были ли эти призраки видимы самим
вопрошателям или только чародеям, вызывавшим их своими заклинаниями. Мы не
знаем также, являлись ли духи во сне или наяву. Известно лишь, что у
некоторых оракулов общение с душами умерших происходило во время сна. Таким
именно образом давал, например, предсказания оракул прорицателя Мопса в
Киликии. Плутарх рассказывает, что однажды правитель Киликии, скептик в
религиозных вопросах и друг эпикурейских философов, смеявшийся над всем
сверхъестественным, решил испытать ответы оракула. С этой целью он записал
свой вопрос, который хранил в тайне, на табличке и, запечатав, вручил ее
одному вольноотпущеннику, приказав ему передать этот вопрос духу
прорицателя. Вольноотпущенник отправился ночевать, согласно обычаю, в
святилище Мопса и на следующее утро доложил правителю, что ему снился сон.
Ему привиделось, будто около него стоял красивый мужчина, который, открыв
рот и произнеся одно только слово "черный", тут же исчез. Друзья правителя,
собравшиеся, чтобы услышать загробную весть и позабавиться по этому поводу,
не знали, как им быть с таким лаконичным ответом, но сам правитель, как
только услышал его, благоговейно пал на колени. Причина его необычайного
поведения объяснилась, когда сломали печать и прочитали вслух содержание
таблички. Вопрос, записанный на ней правителем, был таков: "Должен ли я
принести в жертву белого вола или черного?" Точность ответа поразила даже
неверующих последователей Эпикура; что же касается самого правителя, то он
принес в жертву черного вола и до конца своих дней относился с почтением к
умершему прорицателю.
Благочестивый Плутарх, рассказывающий с нескрываемым удовлетворением о
таком посрамлении легкомысленного неверия, передает другой случай такого же
рода, происшедший, по его словам, в Италии. Некий очень богатый человек, по
имени Элизий, уроженец греческого города Терина в Бруттиуме, потерял своего
сына и наследника Евфина, умершего внезапной и таинственной смертью.
Подозревая, что в гибели наследника всех его богатств повинна чья-то
коварная рука, огорченный отец обратился к одному оракулу. Здесь он принес
жертву и, согласно обычаю святилища, лег спать и увидел сон. Ему приснился
родной отец, которого он стал умолять помочь ему открыть виновника смерти
его сына. "Для этого я и появился, - ответил дух, - и я прошу тебя принять
весть от этого юноши". При этих словах дух указал на молодого человека,
следовавшего за ним по пятам и весьма похожего на умершего сына Элизия.
Пораженный таким сходством, Элизий спросил молодого человека: "Кто же ты
такой?" Видение ответило: "Я гений твоего сына; возьми это" - и вручило
Элизию табличку с несколькими написанными на ней стихами, в которых
заявлялось, что сын его умер естественной смертью, ибо смерть была для него
лучше, чем жизнь.
В древности насамоны, племя в Северной Ливии, желая увидеть вещий сон,
имели обыкновение засыпать на могиле своих предков; они, вероятно,
воображали, что души умерших подымаются из могил, чтобы дать совет и
утешение своим потомкам. Подобный же обычай практикуется некоторыми
племенами туарегов в Сахаре. Когда мужчины находятся в далеком походе, их
жены, нарядившись в свое лучшее платье, идут к древним могилам, ложатся на
них и вызывают душу того, кто должен им сообщить весть об их мужьях. По их
зову появляется в образе человека дух по имени Идебни. Если женщина сумела
понравиться этому духу, он рассказывает ей все, что произошло во время
похода; если же ей не удалось снискать его благоволение, то он принимается
ее душить. "Близ Вади Ауджидит, в Северной Сахаре, находится группа больших
могил эллиптической формы. Азгарская женщина, желая узнать про своего
отсутствующего мужа, брата или любовника, отправляется к этим могилам и
ложится спать среди них. Она, по-видимому, уверена, что ее посетят видения и
сообщат ей нужные сведения". Точно так же тораджа (Центральный Целебес)
отправляются спать на могилу, чтобы во сне получить от духа совет.
Наиболее полное описание вызывания духов в греческой литературе мы
находим в трагедии Эсхила "Персы". Действие происходит у могилы персидского
царя Дария. Царица Атосса, жена Ксеркса, с тревогой ждет известий о муже и
об огромной армии, которую он повел против Греции. Появляется гонец,
сообщающий об окончательном поражении персов при Саламине. Потрясенная
ужасом и горем, царица решает вызвать из могилы дух Дария и спросить его
совета в таких тяжелых обстоятельствах. С этой целью она совершает над
могилой возлияния из молока, меда, воды, вина и оливкового масла, а хор в
это время поет гимны, взывающие к подземным богам, прося их выслать наверх
душу умершего царя. Дух послушно вырастает из-под земли и дает огорченному
народу совет и предупреждения. В этой сцене дух, очевидно, является
вызвавшим его среди бела дня, а не во сне; но мы не можем сказать с
уверенностью, описал ли в ней поэт греческую или персидскую форму
некромантии или же просто дал волю собственному воображению. Возможно, что
он основывался в своем описании на ритуале, обычном для греческих
некромантов, будь то в постоянных прорицалищах либо на могилах отдельных
лиц, чей дух вызывался для совета. Пифагорейский философ Аполлоний Тианский,
как передает его биограф Филострат, вызвал заклинаниями дух Ахиллеса из его
могилы в Фессалии. Герой вышел из своей гробницы в образе высокого и
красивого молодого человека и самым любезным образом вступил в беседу с
мудрецом. Он жаловался, что фессалийцы уже давно перестали приносить жертвы
на его могиле, и попросил философа попенять их за такое небрежение. В
молодости Плиния некий грамматик Апион уверял, что он вызвал тень Гомера и
спросил поэта о его родителях и о месте его рождения. Ответ духа Апион
отказался сообщить; так и не пришлось воспользоваться этой смелой попыткой
разрешить проблему происхождения Гомера с помощью первоисточника.
Поэт Лукан оставил нам написанный в свойственном ему напыщенном стиле
утомительный рассказ о свидании Секста Помпея, сына Помпея Великого, с
фессалийской колдуньей перед битвой при Фарсале. Торопясь узнать исход
войны, недостойный сын великого отца, как Лукан его называет, обратился не к
узаконенному оракулу богов, а к чародейному искусству ведьм и некромантов.
По его просьбе старая колдунья, жившая среди могил, оживила чье-то
непогребенное тело, душа которого, временно вернувшаяся в свою земную
оболочку, рассказала о тревоге, охватившей подземные тени по поводу близкой
катастрофы, предстоящей римскому миру. Передав эту весть, покойник попросил
как особой милости разрешить ему умереть вторично раз навсегда. Ведьма
удовлетворила его желание и сложила заботливо костер, на который покойник
взошел без посторонней помощи и преспокойно превратился в пепел. Не подлежит
сомнению, что фессалийские ведьмы пользовались в древности большой
известностью, и весьма вероятно, что они занимались и некромантией; но
красочное описание Лукана, изображающее действия, которыми они сопровождали
обряд вызывания духов, не заслуживает никакого доверия. Более правдоподобен
рассказ Горация о двух ведьмах, выпускавших кровь черного ягненка над ямой с
целью вызвать духов и получить от них ответ на обращенные к ним вопросы.
Тибулл также говорит о колдунье, своим пением вызывавшей из могил тени
умерших; а в царствование Тиберия один знатный, но слабоумный юноша, по
имени Либо, любитель колдовского искусства, попросил некоего Юния вызвать
для него посредством заклинаний души умерших.
Не один из порочных римских императоров обращался к некромантии в
надежде рассеять страхи, которые, подобно мстительным духам, терзали их
встревоженную совесть при воспоминании о совершенных ими преступлениях.
Передают, что чудовище Нерон навсегда лишился душевного покоя после того,
как он убил свою мать Агриппину; он часто признавался, что его преследовала
ее тень и что фурии гнались за ним с бичами и горящими факелами. Напрасно
вызывал он посредством магии дух матери и пытался смягчить ее гнев. Подобным
же образом безумный и кровавый тиран Каракалла воображал, что призраки его
отца Севера и убитого брата Геты гонятся за ним с обнаженными мечами, и,
чтобы избавиться от этих ужасов, он обратился к помощи чародеев. Среди
вызванных духов была и тень его отца, а также тень императора Коммода.
Однако ни одна из всех вызванных на помощь теней не удостоила беседой
императора-убийцу, кроме родственного ему духа Коммода; но и этот последний
не дал ему услышать слова утешения или надежды; он произносил лишь темные
намеки на страшный суд, которые наполнили новым ужасом преступную душу
Каракаллы.
Искусством некромантии занимались не только цивилизованные, но и
варварские народы. Некоторые африканские племена практиковали обращение к
духам умерших царей или вождей через посредство жреца или жрицы, уверявших,
что они говорят от имени вселившейся в них души умершего властителя. Так,
например, баганда, в Центральной Африке, строили духу каждого умершего царя
храм, в котором благоговейно хранилась его нижняя челюсть; по какой-то
непонятной причине духи племени баганда из всех частей тела особенно
дорожили своей челюстью. Самый храм, большая коническая хижина обычного
типа, разделялся на две части - наружную и внутреннюю. Во внутренней части -
их святая святых - драгоценную челюсть для верности прятали в вырытой под
полом яме. Прорицатель или медиум, в обязанности которого входило вещать от
имени умершего монарха, принимая эту высокую должность, выпивал глоток пива
и глоток молока из царского черепа. Когда у духа происходил "прием
посетителей", челюсть царя выносили из внутреннего помещения и клали на
трон, стоявший в передней части храма, где находился в сборе народ,
явившийся услышать вещания оракула. Прорицатель приближался к трону и,
обращаясь к духу, докладывал ему об очередных нуждах. После этого он
выкуривал одну или две трубки местного табака и, придя под влиянием дыма в
пророческое возбуждение, начинал бредить и говорить голосом и оборотами речи
покойного монарха, чья душа теперь в него вселилась. Но его торопливые слова
было трудно понять, поэтому к нему был приставлен особый жрец, который
должен был толковать их вопрошателям. Живущий царь обращался периодически за
советом в государственных делах к своим умершим предшественникам, посещая
поочередно храмы, в которых заботливо хранились их священные реликвии.
Племена банту, населяющие обширное плоскогорье в Северной Родезии,
верят, что духи умерших вождей иногда вселяются в тела живых людей и
пророчествуют их устами. Когда такой дух вселяется в мужчину, последний
начинает рычать, как лев, а женщины собираются и бьют в барабаны, оповещая
громкими криками, что вождь пришел навестить деревню. Одержимый
предсказывает будущие войны и предупреждает население о приближающемся
нападении львов. Пока дух остается в теле медиума, этот последний не должен
есть никакой вареной на огне пищи, а одно лишь пресное тесто. Впрочем, дар
прорицания нисходит на женщин чаще, чем на мужчин. Такие пророчицы выдают
себя за одержимых духом того или другого умершего вождя и, почувствовав
приступ вдохновения, белят лицо, чтобы привлечь к себе внимание, и обсыпают
тело мукой, которой приписывают священную силу. Одна из них бьет в барабан,
а другие пляшут, распевая странные мелодии с необычными интервалами. Под
конец, доведя себя до надлежащего состояния религиозной экзальтации,
одержимая падает на землю и изливается в тихой, почти нечленораздельной
песне, которую шаман истолковывает замершим в страхе слушателям как голос
духа.
Негры Южного Того, говорящие на наречии эве, по окончании погребального
торжества имеют обыкновение вызывать душу умершего. Родственники покойного
подносят жрецу сваренную пищу и говорят ему, что они хотят принести воду для
духа их усопшего брата. Жрец берет из их рук пищу, пальмовое вино,
раковины-ужовки и отправляется со всем этим в свою комнату, заперев за собой
дверь. Раковины-ужовки имели в Африке значение денег. Там он вызывает духа,
который, появившись, начинает плакать и вступает в разговор с жрецом; иногда
он делает несколько общих замечаний о разнице между жизнью на земле и в
преисподней, иногда вдается в подробности о причинах своей смерти; часто он
упоминает имя злого волшебника, убившего его своими чарами. Друзья
покойного, услышав доносящиеся из-за двери стенания и жалобы духа, не могут
удержаться от слез и восклицают: "Нам жаль тебя!" Под конец дух велит им
успокоиться и удаляется восвояси. Негритянское племя киси, живущее на
границе Либерии, обращается за советом к духам умерших вождей как к оракулу.
Для этого используются статуэтки, устанавливаемые на их могилах. Чтобы
узнать мнение духа, эти статуэтки ставятся на доску, которую держат на
голове два человека. Если последние при этом остаются неподвижны, то
считается, что дух ответил "нет"; если же они качаются взад и вперед, то
ответ означает "да". На острове Амбриме (группа островов Новые Гебриды)
деревянные статуи, изображающие предков, также служат средством общения с
душами умерших. Находясь в затруднительных обстоятельствах, человек с
наступлением ночи дует в свисток близ статуи своего предка. Если ему при
этом послышится шум, то он полагает, что душа его покойного родственника
вошла в свою статую, и он начинает тогда поверять ей свои горести и просит
помочь ему в беде.
Маори, в Новой Зеландии, боялись и почитали духов своих умерших
родственников, в особенности духов вождей и воинов, которые, согласно
поверью, бдительно охраняли своих живых соплеменников, защищая их на войне и
строго следя за каждым нарушением священного закона табу. Духи обычно жили
под землей, но могли при желании подниматься наверх и входить в тела людей и
даже в неодушевленные предметы. Некоторые племена держали в своих домах
небольшие деревянные изображения, каждое из которых было посвящено духу
какого-нибудь предка; предполагалось, что в особых случаях дух вселялся в
свое изображение для беседы с находящимися в живых. Такой дух предка (atua)
мог общаться с живыми в сновидениях, а также и непосредственно, вступая с
ними в разговор наяву. Голос его, однако, не походил на голос смертного; это
был некий таинственный звук - не то свист, не то шепот. Английский автор,
которому мы обязаны этими подробностями, удостоился беседы с душами вождей,
умерших за несколько лет до того. Беседа эта происходила при посредстве
одной старухи, "аэндорской волшебницы" маори, которой приписывалась
способность вызывать души предков.
На Нукухиве, одном из Маркизских островов, жрецы и жрицы уверяли, что
могут вызывать души мертвецов, переселявшихся на это время в тела медиумов и
через них беседовавших со своими живыми родственниками. Поводом для
обращения к духу служила обыкновенно болезнь члена семьи, когда друзья его