Страница:
или поздно открыть, что основание (Grand) на самом деле есть бездна
(Abgrund)? Что Нечто может выделиться и быть замеченным нами только на фоне
Ничто?
На какое-то время Хайдеггер предоставляет слово позитивистам -
представителям конкретных наук и логикам, - которые, как известно, вообще не
хотят ничего знать о Ничто. Ученый всегда имеет дело только с Нечто, логик
же указывает на то, что "Ничто" есть лишь языковой трюк, а именно,
субстантивация негативного суждения, отрицания (такого, например, как
"Цветок не желтый" или "Он не пришел домой"). Эти нелепые доводы против
существования Ничто дают Хайдеггеру повод говорить о внутренней омертвелости
и неукорененности современных наук. Они отгораживаются от элементарного
опыта. "Сама идея "логики" расплывается в водовороте более изначального
вопрошания" (Что такое метафизика? ВиБ, 23). Хайдеггер идет по следу Ничто.
Но он не может просто посредством каких-то аргументов указать на Ничто, он
должен заставить своих слушателей пережить Ничто. Такое переживание
рождается в миг ужаса, о котором мы уже говорили. "Ужасом приоткрывается
Ничто. В ужасе "земля уходит из-под ног". Точнее: ужас уводит у нас землю
из-под ног, потому что заставляет ускользать сущее в целом" (там же, 21).
Это ускользание одновременно подавляет и опустошает. Опустошает потому,
что все вокруг теряет свое значение и становится ничтожным. Ужас опустошает,
и эта пустота теснит, подавляет, наседает на нас: у нас сжимается сердце.
Внешний мир овеществляется, застывает в безжизненности, а внутреннее "я"
теряет свой центр активности, деперсонализируется. Ужас есть овеществление
снаружи и деперсонализация внутри. "Отсюда и мы сами - вот эти существующие
люди - с общим провалом сущего тоже ускользаем сами от себя. Жутко делается
поэтому в принципе не "тебе" и "мне", а "человеку"" (там же).
У этой нулевой отметки ужаса Хайдеггер совершает ошеломляющий поворот.
Мгновенное погружение в Ничто он называет "выступлением за пределы сущего"
(там же, 22). Такое выступление есть акт трансцендирования, который впервые
открывает перед нами возможность говорить о сущем как о целом. Конечно, мы
можем рассуждать на тему "целого" и абстрактно. Мы тогда чисто умозрительно
сконструируем понятие высшего порядка, собирательное понятие: Шит, "целое".
Но "целое", понятое таким образом, не будет обладать в наших глазах
свойствами переживаемой реальности, останется понятием без содержания.
Только когда появляется ужасающее чувство того, что Ничто принадлежит к
самой основе сущего, это сущее становится переживаемой реальностью -
реальностью, которая не приходит к нам, а, напротив, ускользает от нас. Тот,
кто ужасается ускользанию реальности, переживает в этот момент драму
отстояния, дистанцированности. Внушающее ужас ощущение дистанцированности
показывает, что мы не вполне принадлежим к этому миру, что нас что-то гонит,
выталкивает за его пределы - причем не в другой мир, а в пустоту. В самой
жизни мы окружены пустотой. В трансцендентности этого пустого пространства,
раскрывающегося между нами и миром, мы переживаем "выдвинутость нашего бытия
в Ничто" (там же, 24). Каждый вопрос, начинающийся с "почему", подпитывается
предельным вопросом: почему вообще есть Нечто, а не, наоборот, Ничто? Тот,
кто способен думать, на время исключив из своего мышления себя самого или
мир, кто способен сказать "нет", действует в измерении ничтожения. Он
доказывает, что Ничто действительно существует. Человек, по словам
Хайдеггера, есть "заместитель Ничто" (там же).
Итак, трансцендентность человеческого присутствия - это Ничто.
Те из представителей "философии мига", что были людьми религиозными,
полагали: в такой миг человеку являет себя нуминозное (Рудольф Отто), или
"Безусловное" [1] (Пауль Тиллих), или "царство Божие" (Карл Барт), или
"объемлющее" [2] (Карл Ясперс). Миг Хайдеггера тоже ведет к
трансцендентности, но к трансцендентности пустоты. К трансцендентности
Ничто. И все же сила нуминозного не исчезла. Она исходит из особого рода
колебания между
1 Пауль Тиллих писал: "Безусловное есть качество, а не бытие. Оно
характеризует то, что составляет нашу предельную и, следовательно,
безусловную заботу". Согласно Тиллиху, "состояние заботы и взыскания смысла,
"тоски по Безусловному", и есть религиозность, фундаментальная
характеристика человека и основа человеческой культуры" (Зоткина О. Я.
Тиллих. - В: Культурология. XX век. Т. 2. С. 256).
2 То есть мир как тотальность, которая никогда не совпадет с
"освоенным" бытием.
Ничто и Нечто - колебания, которое человек способен производить
посредством своего сознания. Это и есть его нуминозное пространство, которое
позволяет ему переживать то чудо, что вообще существует нечто, именно как
чудо. И это еще не все - столь же удивительной в свете всего вышесказанного
представляется творческая потенция человека. Человек способен что-то
создавать; он изначально обнаруживает себя как данность, вместе с набором
данностей для своего такого-то и такого-то бытия, - и тем не менее он может
формировать себя и свой мир, может "наращивать" бытие или, напротив,
разрушать его. В состоянии ужаса перед пустотой человек теряет привычный ему
мир и вместе с тем узнает, что из Ничто всегда рождается новый мир. Пройдя
через ужас, человек может вновь вернуться к миру.
Присутствие означает следующее: экзистировать в этом свободном
пространстве, на этом открытом просторе. Свободное пространство открывается
в опыте переживания Ничто. Колесо может вертеться потому, что не вплотную
прилегает к оси, у него имеется люфт, - присутствие тоже все время находится
в движении, потому что обладает люфтом, то есть свободой. К этой свободе
относится не только то, что присутствие узнает на собственном опыте о
существовании Ничто, но и то, что оно может расчистить для себя место,
утвердив свое "нет" в "жесткости действия наперекор" или в "режущей остроте
презрения", в "муке несостоятельности" или в "беспощадности запрета" (там
же, 24).
В "Нет" и "Ничто", по мнению Хайдеггера, заключена великая тайна
свободы. Ибо это пространство между Ничто и Нечто, которое открывается в
присутствии, как раз и дает свободу, необходимую для того, чтобы разделять,
различать и решать. "Без исходной открытости Ничто нет никакой самости и
никакой свободы" (там же, 22).
Следовательно, метафизическое фундаментальное событие человеческого
присутствия состоит вот в чем: поскольку присутствие может трансцендировать
в Ничто, оно может также воспринять все сущее в его целостности как нечто
такое, что из ночи Ничто вступает в освещенное пространство бытия.
Летом 1929 года, через несколько недель после доклада "Что такое
метафизика?", Элизабет Блохман навестила Хайдеггера в Тодтнауберге. Между
ними складывались пока еще сдержанные отношения влюбленности. В конце того
же лета Ханна Арендт в письме Хайдеггеру призналась, что он по-прежнему
остается "непрерывностью" ее жизни, и "дерз-
ко" напомнила ему о "непрерывности нашей, - пожалуйста, позволь мне так
сказать, - любви". Теперь, значит, Элизабет Блохман... Хайдеггер оказался
между двумя женщинами. Он извиняется перед Элизабет Блохман за то, что
посягнул на "границу... [их] дружбы", "принудив ее [Элизабет] к чему-то
такому", что должно было быть ей "неприятно". Хайдеггер мог обидеть Элизабет
Блохман либо тем, что пожелал слишком большой близости с ней, либо,
наоборот, тем, что не захотел такой близости. Его невнятное письмо от 12
сентября 1929 года допускает оба толкования. В письме упоминается их
совместная поездка в Бойрон. Они посетили церковь тамошнего аббатства
бенедиктинцев. И весь день разговаривали в основном на религиозные темы.
Хайдеггер объяснял Элизабет свое отношение к Католической Церкви. В письме
он напоминает об этом разговоре. Истина, пишет Хайдеггер, "совсем не простая
вещь". Чтобы она могла открыться, требуются "особый день и час, когда мы
полностью овладеваем своим присутствием". И далее: "Бог - или как там его
называют - обращается к каждому другим голосом". Человек не должен
приписывать себе какое бы то ни было право распоряжаться истиной. Никакие
институты и никакие догмы не способны ее хранить, ибо все они - "бренные
конструкции". Затем Хайдеггер переходит к той ситуации, которая, вероятно, и
вызвала раздражение Элизабет Блохман - так как не состыковывалась с долгим
разговором, который они вели на протяжении дня. Дело в том, что они вместе
присутствовали на всенощной в церкви аббатства, и Хайдеггер был совершенно
захвачен происходившим - к удивлению Элизабет, которая все еще не забыла его
резкой критики в адрес католицизма. В этом письме он старается объяснить,
что именно тогда чувствовал. И пишет, что бойронское переживание "подобно
зерну разовьется в нечто существенное".
Его попытка описать это существенное кажется чуть ли не парафразом
центральной идеи доклада о метафизике - или, может быть, лучше сказать:
доклад о метафизике представляет собой парафраз переживания, испытанного
Хайдеггером во время ночного богослужения в Бойроне. В письме говорится:
"То, что человек каждодневно вступает в ночь, нынешним людям представляется
банальностью... А ведь во всенощной еще ощутима мифическая и метафизическая
первобытная сила ночи, сквозь которую мы постоянно должны пробиваться, чтобы
взаправду существовать. Ибо добро - это только добро зла".
Эта всенощная стала для Хайдеггера символом "выдвинутости экзистенции в
ночь и внутренней необходимости быть каждодневно готовым к ней [ночи]".
И затем Хайдеггер связывает это переживание со своей философией Ничто:
"Мы воображаем, будто сами творим существенное, и забываем, что оно
прирастает только тогда, когда мы всецело - а это значит, перед лицом ночи и
зла - живем, следуя своему сердцу. Решающее значение имеет этот первобытной
силы негатив: поставить ничто на пути глубины присутствия. Именно этому мы
должны конкретно учиться и этому учить".
И все же в одном важном аспекте это письмо выходит за пределы тематики
доклада: в нем идет речь о ночном измерении бытия - измерении, о котором в
докладе о метафизике, посвященном Ничто, ничего не говорилось. Дело в том,
что в докладе это Ничто еще не связывалось так однозначно, как в письме, со
злом. В письме сказано: мы должны жить, "всецело - перед лицом ночи и зла -
следуя своему сердцу". Не потому ли Хайдеггер именно в письме к Элизабет
Блохман заговорил о присущем Ничто аспекте зла, что не мог не видеть в себе
самом соблазнителя? Как бы то ни было, здесь в его размышлениях о Ничто
слышится лейтмотив христианско-гностической метафизики, которая для него,
разумеется, еще оставалась живой традицией.
В этой традиции сохранялось знание того, что зло есть неотъемлемая
часть conditio humana. Эта традиция, линия которой тянулась от апостола
Павла через святого Августина и Лютера и вплоть до Канта, не забывала, что
каждое размышление - не важно, направлено ли оно на понимание целостного
бытия, морали или политики, - рождается из той (являющейся фундаментом для
всего на свете) ночи, которую называют "хаосом", или "злом", или даже так:
"Ничто". И каждое яркое свечение мышления и цивилизации рассматривали на
этом фоне. Такие свечения приходили из ночи и были обречены на то, чтобы
опять погрузиться в ночь. Люди были готовы к тому, что даже в те фазы
цивилизации, которые кажутся стабильными, в любой момент может вновь
разверзнуться бездна искушения, разрушения и уничтожения. Для раннего
христианства, еще находившегося под сильным влиянием гностического мышления,
вопрос о зле в мире был почти идентичен вопросу: что есть мир? Определения
мира и зла приблизительно совпадали. В ту эпоху, когда родился Христос, на
некоторое время был найден мощный по своему воздействию ответ на вопрос о
существовании зла в мире: а именно, вера в то, что мы, хотя и присутствуем в
сем мире, к нему не принадлежим. Ранние
образы дьявола с их пластичностью и наглядностью были простонародными
способами выражения тайны и не могли затушевать ее сути: зло считалось таким
же непостижимым, как и Сам Бог. Может быть, даже еще более непостижимым,
потому что зло не образует никакого порядка, а является отрицанием такового.
Казалось, рассудок не способен проникнуть в подобные глубины, и потому люди
поначалу воздерживались от попыток понять и объяснить зло. Говорили, что
нужно просто противостоять злу и полагаться на милость Господню. Правда, в
связи с этим возникла серьезная проблема: было неясно, как вообще всемогущий
Бог мог допустить существование зла. Проблема оказалась столь весомой, что
вся философия и теология Средневековья не смогли ее разрешить. И эта
проблема теодицеи, то есть оправдания Бога, допустившего существование зла в
мире, держала мышление в своем плену вплоть до современной эпохи, когда она,
секуляризировавшись, превратилась в проблему антроподицеи.
Старая метафизика пыталась справиться с проблемой теодицеи посредством
углубленных размышлений о человеческой свободе. Утверждалось, что Бог,
творец мира, не мог сделать человека богоподобным иначе как даровав ему
свободу. От свободы человека проистекает приходящее в мир зло; или, точнее:
свобода есть то "незащищенное" место в творении, через которое прорывается
зло, лежащее - как Ничто или хаос - в основе мироздания. Уже для тогдашнего
мышления человек - именно потому, что он свободен и способен к творческой
активности, - был "заместителем Ничто".
Хайдеггер будет вновь и вновь полемизировать с этим ходом рассуждений,
особенно в своих интерпретациях трактата Шеллинга о свободе [1], который
целиком принадлежал к охарактеризованной выше традиции. Соображения
Хайдеггера по поводу этой работы то и дело "выдают" его, показывая,
насколько близко он знаком с метафизикой Ничто, под которым понимается,
среди прочего, и искушение Злом.
1 "Философские исследования о сущности человеческой свободы" (1809).
В докладе о метафизике, в отличие от письма, вопрос об этической
значимости рассуждений о Ничто и ночи вообще не затрагивается. Письмо же (с
его странным высказыванием: "добро - это только добро зла") заостряет
внимание именно на нравственной проблематике, на вопросах о том, как можно
вырвать у зла добро, как человек выдерживает
ночь и потом вновь находит обратный путь к свету дня. В докладе
Хайдеггер говорил о предрасположенности присутствия к тому, чтобы скрывать
от себя самого бездну Ничто, довольствуясь видимостью надежности и
защищенности. Ужас, по выражению Хайдеггера, в обыденной жизни спит (Что
такое метафизика? ВиБ, 24). Философ же призывает к "дерзновенному
человеческому бытию" (там же), которое захватывает опасное пространство
свободы. Человек должен пройти через ужас, прежде чем он обретет силы для
"избавления от божков, которые у каждого есть и у которых каждый имеет
обыкновение прятаться" (там же, 26).
В переводе на язык нравственных понятий проблема, поставленная в
докладе о метафизике, звучала бы так: речь идет не только о сопротивлении
злу; прежде всего человек должен вообще заметить, что существует это зло,
эта ночь в нас и вокруг нас. Проблема заключается в безликой одномерности
нашей культуры, в том, что мы чувствуем себя защищенными от всего бездонного
и злого. Современный человек, говорится в письме Хайдеггера, превращает ночь
"в день, как он понимает день, делая ее продолжением деловой активности и
чувственного угара".
Если бы Хайдеггер в своем докладе о метафизике действительно говорил не
о Ничто, а о зле, то его призыв обратиться к Ничто и пройти через него
приобрел бы оттенок переливчатой двусмысленности. Притягательность Ничто
объяснялась бы тогда, среди прочего, и тем, что человек, изголодавшийся по
интенсивности переживаний, забывший о нравственности, охотно предается злу
как особенно влекущему "дикому" опыту - идея вполне в духе Эрнста Юнгера, в
те же годы открыто пропагандировавшего революционный нигилизм. "Одно из
средств подготовки к новой, проникнутой большей отвагой жизни, - писал Юнгер
в 1932 году в своем эссе "Рабочий", - состоит в отвержении оценок
освободившегося и ставшего самовластным духа, в разрушении той
воспитательной работы, которую провела с человеком бюргерская эпоха...
Лучший ответ на измену, которую дух совершает по отношению к жизни, - это
измена духа по отношению к "духу", и участие в этой подрывной работе входит
в число возвышенных и жестоких наслаждений нашего времени" [1].
1 Юнгер Э. Рабочий. Господство и гештальт. СПб.: Наука, 2000. С. 97
(пер. А. В. Михайловского).
Призывая к "дерзновенному человеческому бытию", Хайдеггер действительно
двигался в сходном направлении - и все-таки речь в его докладе идет не о
мужестве, потребном для совершения зла, не об инфернальном восторге,
порождаемом воинственной, анархической, авантюристической аморальностью, а
"только" о мужестве перед лицом Ничто. Человек как "заместитель Ничто",
каким его видел Хайдеггер, наверняка не был похож на того воителя, которого
описал Эрнст Юнгер. Но как иначе можем мы его себе представить? Давайте
теперь поднимемся на ледяные высоты Давоса, где весной 1929 года, в рамках
давосской Недели высшей школы, состоялось легендарное совместное выступление
Мартина Хайдеггера и Эрнста Кассирера [1]. Тот и другой прочитали перед
приглашенной из разных стран публикой по несколько докладов. Кульминацией
недели стала дискуссия между двумя учеными. Это было действительно большое
событие. Съехались представители международной прессы. Каждый, кто считал
себя философом, слушал эту дискуссию или, по крайней мере, читал отчеты о
ней в прессе, поскольку радиотрансляции подобных мероприятий тогда еще не
вошли в моду. Мартин Хайдеггер к тому моменту одолел, если можно так
выразиться, первый горный пик своей славы. Кассирер также был восходящей
звездой и пользовался огромным уважением. Его главная работа, "Философия
символических форм", монументальный труд по философии культуры,
публиковалась в двадцатые годы. Кассирер, вышедший из школы неокантианства,
освободился от узости в постановке вопросов, свойственной традиционной
теории научного познания, и в этой работе осуществил прорыв к всеобъемлющей
философии творческого духа человека. Кассирер имел возможность пользоваться
для своих исследований гигантским собранием материалов библиотеки Аби
Варбурга [2] в Гамбурге. Кассирера считали великим представителем
гуманистической традиции и культурного идеализма, ориентированного на
универсальные ценности. В 1929 году, вскоре по-
1 Эрнст Кассирер (1874-1945) - немецкий философ, ученик Г. Когена и П.
Наторпа, с 1919 г. профессор философии в Берлине (1906) и Гамбурге
(1913-1933). Ректор Гамбургского университета в 1930-1933 гг. В 1933 г.
эмигрировал сначала в Великобританию, потом в Швецию, а в 1941 г. - в США.
Автор работ "Проблема познания в философии и науке Нового времени" (т. 1-4,
1920-1957), "Философия символических форм" (1923-1929), "Опыт о человеке"
(1944), "Миф о государстве" (1946) и др.
2 Аби Мориц В а рбург (1866-1929) - еврейско-немецкий историк и
искусствовед. Основал знаменитую библиотеку Варбурга в Гамбурге. После
прихода к власти нацистов библиотеку перевезли в Лондон, где она стала
известна как Институт Варбурга. В ней 60 тыс. томов и 20 тыс. фотографий,
отражающих научные интересы Варбурга - влияние греко-римской античности на
последующие цивилизации.
еле давосской "встречи в верхах", он принял пост ректора Гамбургского
университета - это был первый случай, когда еврей возглавил немецкий
университет. Случай тем более примечательный, что очень скоро Кассирер, к
неудовольствию реакционного профессорского большинства, публично выступил в
защиту республики. Выполняя просьбу ученого совета Гамбургского
университета, он произнес в городской ратуше праздничную речь по случаю Дня
конституции. Вопреки распространенному в профессорских кругах мнению о
"негерманском" характере республиканско-парламентской конституции, он привел
доказательства того, что республиканизм был заложен уже в философии Лейбница
и Вольфа и нашел свое полное выражение в сочинениях Канта о мире между
государствами. "Фактом является то, - сказал Кассирер, - что идея
республиканской конституции как таковая в целостности германской духовной
истории отнюдь не представляет собой что-то чужеродное и, тем более,
привнесенное извне; она, напротив, взросла на собственной почве этой истории
и была вскормлена ее исконными силами, силами идеалистической философии".
Эта речь вызвала в Гамбурге протесты и стала предметом полемики.
Обходительный Кассирер неожиданно оказался в центре ожесточенной борьбы, а
его избрание на пост ректора приветствовалось во многих городах Германии как
триумф либерального духа. Кассирер действительно был
патриотом-конституционалистом.
Этого-то рыцаря политического гуманизма и идеалистической философии
культуры организаторы семинара в Давосе и пригласили на роль оппонента
Мартина Хайдеггера, который, со своей стороны, был поборником нового,
революционного направления в философии. Участники давосской встречи невольно
вспоминали о легендарных диспутах Средневековья, на которых вступали в
поединок представители самых мощных духовных течений эпохи. Им мнилось, что
на сверкающих снежных вершинах Давоса они слышат звон метафизических
клинков. Но напрашивалась и другая ассоциация - уводившая не в глубь
времени, а в пространство воображения.
Именно на высотах Давоса вели свои нескончаемые споры герои "Волшебной
горы", романа Томаса Манна, опубликованного в 1924 году: гуманист
Сеттембрини и иезуит Нафта. Эти дебаты стали архетипами той духовной борьбы,
которая составляет содержание современной эпохи. На одной стороне -
Сеттембрини, нераскаявшееся дитя Просвещения, либерал и антиклерикал,
гуманист, наделенный не-
исчерпаемым даром красноречия. На другой - Нафта, апостол
иррационализма и инквизиции, влюбленный в эротику смерти и насилия. Для
Сеттембрини дух есть не что иное, как сила жизни, данная человеку ради его
пользы и блага; Нафта, напротив, любит дух вопреки жизни. Сеттембрини хочет
возвысить людей, утешить их, расширить горизонты их сознания; Нафта же
стремится вселить в них страх, спугнуть с комфортного гуманистического
"ложа", изгнать из надежных убежищ, которые создает образование, сломать
хребет их самомнению. Сеттембрини желает людям добра, Нафта - своего рода
метафизический террорист.
Участники давосской Недели и в самом деле не могли не уловить аналогии
между тем, что происходило на их глазах, и этим воображаемым событием. Курт
Рицлер [1], в то время куратор Франкфуртского университета, который в Давосе
сопровождал Хайдеггера во время лыжных вылазок в горы, в своем репортаже для
"Нойе Цюрхер цайтунг" (утренний выпуск от 30 марта 1929 года) обыгрывал
эпизоды из "Волшебной горы".
Так что же, за Кассирером стоял призрак Сеттембрини, а за Хайдеггером -
Нафты? Хайдеггер, между прочим, прочитал "Волшебную гору" вместе с Ханной в
лето их любви, в 1924 году.
Как вспоминает О. Ф. Больнов [2], тогда студент, по приглашению
Хайдеггера приехавший в Давос, от диалога двух мыслителей "перехватывало
дыхание". Участники семинара, по его словам, испытывали "возвышенное
ощущение, что они стали свидетелями исторического события, в точности как
это описал Гете во "Французской кампании": "С этого места и с этого дня
начинается новая эпоха всемирной истории", - только в данном случае речь шла
об истории философии, - "и вы можете сказать, господа, что присутствуете при
этом" [3]".
1 Курт Рицлер (1882-1955) -философ и дипломат, профессор во
Франкфурте-на-Майне и в Нью-Йорке; автор работ по политической теории,
философии истории и эстетике.
2 Отто Фридрих Больнов (р. 1903) - немецкий философ, теоретик
педагогики, последователь "философии жизни". Профессор в Гисене (с 1939 г.)
и в Тюбингене (с 1953 г.); занимался философской антропологией. Автор работ
"Новая защищенность. Проблема преодоления экзистенциализма" (1955),
"Философия жизни" (1958), "Философия экзистенции и педагогика" (1959),
"Человек и пространство" (1963) и др.
3 Цит. по: История немецкой литературы. М., 1963. Т. 2. С. 412.
Хайдеггеру не нравились эти завышенные ожидания. В письме Элизабет
Блохман он говорит об "опасности" того, что "все это превратится в
сенсацию"; он "оказался в центре внимания" - в большей степени, чем ему
"хотелось бы", - а потому попытался отвлечь философский интерес от себя
лично, всецело сосредоточившись на Канте. Зато он, по-видимому, ничуть не
смущался тем, что его необычное поведение не вполне соответствовало
элегантной атмосфере "Гранд-Отеля". В письме Элизабет он рассказывает, как в
промежутках между заседаниями совершал "великолепные прогулки" в горы вместе
с одним знакомым (речь идет об уже упоминавшемся Курте Рицлере). "Испытывая
прекрасную усталость, напитавшиеся солнцем и свободой гор, еще ощущая во
всем теле звенящее напряжение длинных спусков, мы каждый вечер, возвращаясь
(Abgrund)? Что Нечто может выделиться и быть замеченным нами только на фоне
Ничто?
На какое-то время Хайдеггер предоставляет слово позитивистам -
представителям конкретных наук и логикам, - которые, как известно, вообще не
хотят ничего знать о Ничто. Ученый всегда имеет дело только с Нечто, логик
же указывает на то, что "Ничто" есть лишь языковой трюк, а именно,
субстантивация негативного суждения, отрицания (такого, например, как
"Цветок не желтый" или "Он не пришел домой"). Эти нелепые доводы против
существования Ничто дают Хайдеггеру повод говорить о внутренней омертвелости
и неукорененности современных наук. Они отгораживаются от элементарного
опыта. "Сама идея "логики" расплывается в водовороте более изначального
вопрошания" (Что такое метафизика? ВиБ, 23). Хайдеггер идет по следу Ничто.
Но он не может просто посредством каких-то аргументов указать на Ничто, он
должен заставить своих слушателей пережить Ничто. Такое переживание
рождается в миг ужаса, о котором мы уже говорили. "Ужасом приоткрывается
Ничто. В ужасе "земля уходит из-под ног". Точнее: ужас уводит у нас землю
из-под ног, потому что заставляет ускользать сущее в целом" (там же, 21).
Это ускользание одновременно подавляет и опустошает. Опустошает потому,
что все вокруг теряет свое значение и становится ничтожным. Ужас опустошает,
и эта пустота теснит, подавляет, наседает на нас: у нас сжимается сердце.
Внешний мир овеществляется, застывает в безжизненности, а внутреннее "я"
теряет свой центр активности, деперсонализируется. Ужас есть овеществление
снаружи и деперсонализация внутри. "Отсюда и мы сами - вот эти существующие
люди - с общим провалом сущего тоже ускользаем сами от себя. Жутко делается
поэтому в принципе не "тебе" и "мне", а "человеку"" (там же).
У этой нулевой отметки ужаса Хайдеггер совершает ошеломляющий поворот.
Мгновенное погружение в Ничто он называет "выступлением за пределы сущего"
(там же, 22). Такое выступление есть акт трансцендирования, который впервые
открывает перед нами возможность говорить о сущем как о целом. Конечно, мы
можем рассуждать на тему "целого" и абстрактно. Мы тогда чисто умозрительно
сконструируем понятие высшего порядка, собирательное понятие: Шит, "целое".
Но "целое", понятое таким образом, не будет обладать в наших глазах
свойствами переживаемой реальности, останется понятием без содержания.
Только когда появляется ужасающее чувство того, что Ничто принадлежит к
самой основе сущего, это сущее становится переживаемой реальностью -
реальностью, которая не приходит к нам, а, напротив, ускользает от нас. Тот,
кто ужасается ускользанию реальности, переживает в этот момент драму
отстояния, дистанцированности. Внушающее ужас ощущение дистанцированности
показывает, что мы не вполне принадлежим к этому миру, что нас что-то гонит,
выталкивает за его пределы - причем не в другой мир, а в пустоту. В самой
жизни мы окружены пустотой. В трансцендентности этого пустого пространства,
раскрывающегося между нами и миром, мы переживаем "выдвинутость нашего бытия
в Ничто" (там же, 24). Каждый вопрос, начинающийся с "почему", подпитывается
предельным вопросом: почему вообще есть Нечто, а не, наоборот, Ничто? Тот,
кто способен думать, на время исключив из своего мышления себя самого или
мир, кто способен сказать "нет", действует в измерении ничтожения. Он
доказывает, что Ничто действительно существует. Человек, по словам
Хайдеггера, есть "заместитель Ничто" (там же).
Итак, трансцендентность человеческого присутствия - это Ничто.
Те из представителей "философии мига", что были людьми религиозными,
полагали: в такой миг человеку являет себя нуминозное (Рудольф Отто), или
"Безусловное" [1] (Пауль Тиллих), или "царство Божие" (Карл Барт), или
"объемлющее" [2] (Карл Ясперс). Миг Хайдеггера тоже ведет к
трансцендентности, но к трансцендентности пустоты. К трансцендентности
Ничто. И все же сила нуминозного не исчезла. Она исходит из особого рода
колебания между
1 Пауль Тиллих писал: "Безусловное есть качество, а не бытие. Оно
характеризует то, что составляет нашу предельную и, следовательно,
безусловную заботу". Согласно Тиллиху, "состояние заботы и взыскания смысла,
"тоски по Безусловному", и есть религиозность, фундаментальная
характеристика человека и основа человеческой культуры" (Зоткина О. Я.
Тиллих. - В: Культурология. XX век. Т. 2. С. 256).
2 То есть мир как тотальность, которая никогда не совпадет с
"освоенным" бытием.
Ничто и Нечто - колебания, которое человек способен производить
посредством своего сознания. Это и есть его нуминозное пространство, которое
позволяет ему переживать то чудо, что вообще существует нечто, именно как
чудо. И это еще не все - столь же удивительной в свете всего вышесказанного
представляется творческая потенция человека. Человек способен что-то
создавать; он изначально обнаруживает себя как данность, вместе с набором
данностей для своего такого-то и такого-то бытия, - и тем не менее он может
формировать себя и свой мир, может "наращивать" бытие или, напротив,
разрушать его. В состоянии ужаса перед пустотой человек теряет привычный ему
мир и вместе с тем узнает, что из Ничто всегда рождается новый мир. Пройдя
через ужас, человек может вновь вернуться к миру.
Присутствие означает следующее: экзистировать в этом свободном
пространстве, на этом открытом просторе. Свободное пространство открывается
в опыте переживания Ничто. Колесо может вертеться потому, что не вплотную
прилегает к оси, у него имеется люфт, - присутствие тоже все время находится
в движении, потому что обладает люфтом, то есть свободой. К этой свободе
относится не только то, что присутствие узнает на собственном опыте о
существовании Ничто, но и то, что оно может расчистить для себя место,
утвердив свое "нет" в "жесткости действия наперекор" или в "режущей остроте
презрения", в "муке несостоятельности" или в "беспощадности запрета" (там
же, 24).
В "Нет" и "Ничто", по мнению Хайдеггера, заключена великая тайна
свободы. Ибо это пространство между Ничто и Нечто, которое открывается в
присутствии, как раз и дает свободу, необходимую для того, чтобы разделять,
различать и решать. "Без исходной открытости Ничто нет никакой самости и
никакой свободы" (там же, 22).
Следовательно, метафизическое фундаментальное событие человеческого
присутствия состоит вот в чем: поскольку присутствие может трансцендировать
в Ничто, оно может также воспринять все сущее в его целостности как нечто
такое, что из ночи Ничто вступает в освещенное пространство бытия.
Летом 1929 года, через несколько недель после доклада "Что такое
метафизика?", Элизабет Блохман навестила Хайдеггера в Тодтнауберге. Между
ними складывались пока еще сдержанные отношения влюбленности. В конце того
же лета Ханна Арендт в письме Хайдеггеру призналась, что он по-прежнему
остается "непрерывностью" ее жизни, и "дерз-
ко" напомнила ему о "непрерывности нашей, - пожалуйста, позволь мне так
сказать, - любви". Теперь, значит, Элизабет Блохман... Хайдеггер оказался
между двумя женщинами. Он извиняется перед Элизабет Блохман за то, что
посягнул на "границу... [их] дружбы", "принудив ее [Элизабет] к чему-то
такому", что должно было быть ей "неприятно". Хайдеггер мог обидеть Элизабет
Блохман либо тем, что пожелал слишком большой близости с ней, либо,
наоборот, тем, что не захотел такой близости. Его невнятное письмо от 12
сентября 1929 года допускает оба толкования. В письме упоминается их
совместная поездка в Бойрон. Они посетили церковь тамошнего аббатства
бенедиктинцев. И весь день разговаривали в основном на религиозные темы.
Хайдеггер объяснял Элизабет свое отношение к Католической Церкви. В письме
он напоминает об этом разговоре. Истина, пишет Хайдеггер, "совсем не простая
вещь". Чтобы она могла открыться, требуются "особый день и час, когда мы
полностью овладеваем своим присутствием". И далее: "Бог - или как там его
называют - обращается к каждому другим голосом". Человек не должен
приписывать себе какое бы то ни было право распоряжаться истиной. Никакие
институты и никакие догмы не способны ее хранить, ибо все они - "бренные
конструкции". Затем Хайдеггер переходит к той ситуации, которая, вероятно, и
вызвала раздражение Элизабет Блохман - так как не состыковывалась с долгим
разговором, который они вели на протяжении дня. Дело в том, что они вместе
присутствовали на всенощной в церкви аббатства, и Хайдеггер был совершенно
захвачен происходившим - к удивлению Элизабет, которая все еще не забыла его
резкой критики в адрес католицизма. В этом письме он старается объяснить,
что именно тогда чувствовал. И пишет, что бойронское переживание "подобно
зерну разовьется в нечто существенное".
Его попытка описать это существенное кажется чуть ли не парафразом
центральной идеи доклада о метафизике - или, может быть, лучше сказать:
доклад о метафизике представляет собой парафраз переживания, испытанного
Хайдеггером во время ночного богослужения в Бойроне. В письме говорится:
"То, что человек каждодневно вступает в ночь, нынешним людям представляется
банальностью... А ведь во всенощной еще ощутима мифическая и метафизическая
первобытная сила ночи, сквозь которую мы постоянно должны пробиваться, чтобы
взаправду существовать. Ибо добро - это только добро зла".
Эта всенощная стала для Хайдеггера символом "выдвинутости экзистенции в
ночь и внутренней необходимости быть каждодневно готовым к ней [ночи]".
И затем Хайдеггер связывает это переживание со своей философией Ничто:
"Мы воображаем, будто сами творим существенное, и забываем, что оно
прирастает только тогда, когда мы всецело - а это значит, перед лицом ночи и
зла - живем, следуя своему сердцу. Решающее значение имеет этот первобытной
силы негатив: поставить ничто на пути глубины присутствия. Именно этому мы
должны конкретно учиться и этому учить".
И все же в одном важном аспекте это письмо выходит за пределы тематики
доклада: в нем идет речь о ночном измерении бытия - измерении, о котором в
докладе о метафизике, посвященном Ничто, ничего не говорилось. Дело в том,
что в докладе это Ничто еще не связывалось так однозначно, как в письме, со
злом. В письме сказано: мы должны жить, "всецело - перед лицом ночи и зла -
следуя своему сердцу". Не потому ли Хайдеггер именно в письме к Элизабет
Блохман заговорил о присущем Ничто аспекте зла, что не мог не видеть в себе
самом соблазнителя? Как бы то ни было, здесь в его размышлениях о Ничто
слышится лейтмотив христианско-гностической метафизики, которая для него,
разумеется, еще оставалась живой традицией.
В этой традиции сохранялось знание того, что зло есть неотъемлемая
часть conditio humana. Эта традиция, линия которой тянулась от апостола
Павла через святого Августина и Лютера и вплоть до Канта, не забывала, что
каждое размышление - не важно, направлено ли оно на понимание целостного
бытия, морали или политики, - рождается из той (являющейся фундаментом для
всего на свете) ночи, которую называют "хаосом", или "злом", или даже так:
"Ничто". И каждое яркое свечение мышления и цивилизации рассматривали на
этом фоне. Такие свечения приходили из ночи и были обречены на то, чтобы
опять погрузиться в ночь. Люди были готовы к тому, что даже в те фазы
цивилизации, которые кажутся стабильными, в любой момент может вновь
разверзнуться бездна искушения, разрушения и уничтожения. Для раннего
христианства, еще находившегося под сильным влиянием гностического мышления,
вопрос о зле в мире был почти идентичен вопросу: что есть мир? Определения
мира и зла приблизительно совпадали. В ту эпоху, когда родился Христос, на
некоторое время был найден мощный по своему воздействию ответ на вопрос о
существовании зла в мире: а именно, вера в то, что мы, хотя и присутствуем в
сем мире, к нему не принадлежим. Ранние
образы дьявола с их пластичностью и наглядностью были простонародными
способами выражения тайны и не могли затушевать ее сути: зло считалось таким
же непостижимым, как и Сам Бог. Может быть, даже еще более непостижимым,
потому что зло не образует никакого порядка, а является отрицанием такового.
Казалось, рассудок не способен проникнуть в подобные глубины, и потому люди
поначалу воздерживались от попыток понять и объяснить зло. Говорили, что
нужно просто противостоять злу и полагаться на милость Господню. Правда, в
связи с этим возникла серьезная проблема: было неясно, как вообще всемогущий
Бог мог допустить существование зла. Проблема оказалась столь весомой, что
вся философия и теология Средневековья не смогли ее разрешить. И эта
проблема теодицеи, то есть оправдания Бога, допустившего существование зла в
мире, держала мышление в своем плену вплоть до современной эпохи, когда она,
секуляризировавшись, превратилась в проблему антроподицеи.
Старая метафизика пыталась справиться с проблемой теодицеи посредством
углубленных размышлений о человеческой свободе. Утверждалось, что Бог,
творец мира, не мог сделать человека богоподобным иначе как даровав ему
свободу. От свободы человека проистекает приходящее в мир зло; или, точнее:
свобода есть то "незащищенное" место в творении, через которое прорывается
зло, лежащее - как Ничто или хаос - в основе мироздания. Уже для тогдашнего
мышления человек - именно потому, что он свободен и способен к творческой
активности, - был "заместителем Ничто".
Хайдеггер будет вновь и вновь полемизировать с этим ходом рассуждений,
особенно в своих интерпретациях трактата Шеллинга о свободе [1], который
целиком принадлежал к охарактеризованной выше традиции. Соображения
Хайдеггера по поводу этой работы то и дело "выдают" его, показывая,
насколько близко он знаком с метафизикой Ничто, под которым понимается,
среди прочего, и искушение Злом.
1 "Философские исследования о сущности человеческой свободы" (1809).
В докладе о метафизике, в отличие от письма, вопрос об этической
значимости рассуждений о Ничто и ночи вообще не затрагивается. Письмо же (с
его странным высказыванием: "добро - это только добро зла") заостряет
внимание именно на нравственной проблематике, на вопросах о том, как можно
вырвать у зла добро, как человек выдерживает
ночь и потом вновь находит обратный путь к свету дня. В докладе
Хайдеггер говорил о предрасположенности присутствия к тому, чтобы скрывать
от себя самого бездну Ничто, довольствуясь видимостью надежности и
защищенности. Ужас, по выражению Хайдеггера, в обыденной жизни спит (Что
такое метафизика? ВиБ, 24). Философ же призывает к "дерзновенному
человеческому бытию" (там же), которое захватывает опасное пространство
свободы. Человек должен пройти через ужас, прежде чем он обретет силы для
"избавления от божков, которые у каждого есть и у которых каждый имеет
обыкновение прятаться" (там же, 26).
В переводе на язык нравственных понятий проблема, поставленная в
докладе о метафизике, звучала бы так: речь идет не только о сопротивлении
злу; прежде всего человек должен вообще заметить, что существует это зло,
эта ночь в нас и вокруг нас. Проблема заключается в безликой одномерности
нашей культуры, в том, что мы чувствуем себя защищенными от всего бездонного
и злого. Современный человек, говорится в письме Хайдеггера, превращает ночь
"в день, как он понимает день, делая ее продолжением деловой активности и
чувственного угара".
Если бы Хайдеггер в своем докладе о метафизике действительно говорил не
о Ничто, а о зле, то его призыв обратиться к Ничто и пройти через него
приобрел бы оттенок переливчатой двусмысленности. Притягательность Ничто
объяснялась бы тогда, среди прочего, и тем, что человек, изголодавшийся по
интенсивности переживаний, забывший о нравственности, охотно предается злу
как особенно влекущему "дикому" опыту - идея вполне в духе Эрнста Юнгера, в
те же годы открыто пропагандировавшего революционный нигилизм. "Одно из
средств подготовки к новой, проникнутой большей отвагой жизни, - писал Юнгер
в 1932 году в своем эссе "Рабочий", - состоит в отвержении оценок
освободившегося и ставшего самовластным духа, в разрушении той
воспитательной работы, которую провела с человеком бюргерская эпоха...
Лучший ответ на измену, которую дух совершает по отношению к жизни, - это
измена духа по отношению к "духу", и участие в этой подрывной работе входит
в число возвышенных и жестоких наслаждений нашего времени" [1].
1 Юнгер Э. Рабочий. Господство и гештальт. СПб.: Наука, 2000. С. 97
(пер. А. В. Михайловского).
Призывая к "дерзновенному человеческому бытию", Хайдеггер действительно
двигался в сходном направлении - и все-таки речь в его докладе идет не о
мужестве, потребном для совершения зла, не об инфернальном восторге,
порождаемом воинственной, анархической, авантюристической аморальностью, а
"только" о мужестве перед лицом Ничто. Человек как "заместитель Ничто",
каким его видел Хайдеггер, наверняка не был похож на того воителя, которого
описал Эрнст Юнгер. Но как иначе можем мы его себе представить? Давайте
теперь поднимемся на ледяные высоты Давоса, где весной 1929 года, в рамках
давосской Недели высшей школы, состоялось легендарное совместное выступление
Мартина Хайдеггера и Эрнста Кассирера [1]. Тот и другой прочитали перед
приглашенной из разных стран публикой по несколько докладов. Кульминацией
недели стала дискуссия между двумя учеными. Это было действительно большое
событие. Съехались представители международной прессы. Каждый, кто считал
себя философом, слушал эту дискуссию или, по крайней мере, читал отчеты о
ней в прессе, поскольку радиотрансляции подобных мероприятий тогда еще не
вошли в моду. Мартин Хайдеггер к тому моменту одолел, если можно так
выразиться, первый горный пик своей славы. Кассирер также был восходящей
звездой и пользовался огромным уважением. Его главная работа, "Философия
символических форм", монументальный труд по философии культуры,
публиковалась в двадцатые годы. Кассирер, вышедший из школы неокантианства,
освободился от узости в постановке вопросов, свойственной традиционной
теории научного познания, и в этой работе осуществил прорыв к всеобъемлющей
философии творческого духа человека. Кассирер имел возможность пользоваться
для своих исследований гигантским собранием материалов библиотеки Аби
Варбурга [2] в Гамбурге. Кассирера считали великим представителем
гуманистической традиции и культурного идеализма, ориентированного на
универсальные ценности. В 1929 году, вскоре по-
1 Эрнст Кассирер (1874-1945) - немецкий философ, ученик Г. Когена и П.
Наторпа, с 1919 г. профессор философии в Берлине (1906) и Гамбурге
(1913-1933). Ректор Гамбургского университета в 1930-1933 гг. В 1933 г.
эмигрировал сначала в Великобританию, потом в Швецию, а в 1941 г. - в США.
Автор работ "Проблема познания в философии и науке Нового времени" (т. 1-4,
1920-1957), "Философия символических форм" (1923-1929), "Опыт о человеке"
(1944), "Миф о государстве" (1946) и др.
2 Аби Мориц В а рбург (1866-1929) - еврейско-немецкий историк и
искусствовед. Основал знаменитую библиотеку Варбурга в Гамбурге. После
прихода к власти нацистов библиотеку перевезли в Лондон, где она стала
известна как Институт Варбурга. В ней 60 тыс. томов и 20 тыс. фотографий,
отражающих научные интересы Варбурга - влияние греко-римской античности на
последующие цивилизации.
еле давосской "встречи в верхах", он принял пост ректора Гамбургского
университета - это был первый случай, когда еврей возглавил немецкий
университет. Случай тем более примечательный, что очень скоро Кассирер, к
неудовольствию реакционного профессорского большинства, публично выступил в
защиту республики. Выполняя просьбу ученого совета Гамбургского
университета, он произнес в городской ратуше праздничную речь по случаю Дня
конституции. Вопреки распространенному в профессорских кругах мнению о
"негерманском" характере республиканско-парламентской конституции, он привел
доказательства того, что республиканизм был заложен уже в философии Лейбница
и Вольфа и нашел свое полное выражение в сочинениях Канта о мире между
государствами. "Фактом является то, - сказал Кассирер, - что идея
республиканской конституции как таковая в целостности германской духовной
истории отнюдь не представляет собой что-то чужеродное и, тем более,
привнесенное извне; она, напротив, взросла на собственной почве этой истории
и была вскормлена ее исконными силами, силами идеалистической философии".
Эта речь вызвала в Гамбурге протесты и стала предметом полемики.
Обходительный Кассирер неожиданно оказался в центре ожесточенной борьбы, а
его избрание на пост ректора приветствовалось во многих городах Германии как
триумф либерального духа. Кассирер действительно был
патриотом-конституционалистом.
Этого-то рыцаря политического гуманизма и идеалистической философии
культуры организаторы семинара в Давосе и пригласили на роль оппонента
Мартина Хайдеггера, который, со своей стороны, был поборником нового,
революционного направления в философии. Участники давосской встречи невольно
вспоминали о легендарных диспутах Средневековья, на которых вступали в
поединок представители самых мощных духовных течений эпохи. Им мнилось, что
на сверкающих снежных вершинах Давоса они слышат звон метафизических
клинков. Но напрашивалась и другая ассоциация - уводившая не в глубь
времени, а в пространство воображения.
Именно на высотах Давоса вели свои нескончаемые споры герои "Волшебной
горы", романа Томаса Манна, опубликованного в 1924 году: гуманист
Сеттембрини и иезуит Нафта. Эти дебаты стали архетипами той духовной борьбы,
которая составляет содержание современной эпохи. На одной стороне -
Сеттембрини, нераскаявшееся дитя Просвещения, либерал и антиклерикал,
гуманист, наделенный не-
исчерпаемым даром красноречия. На другой - Нафта, апостол
иррационализма и инквизиции, влюбленный в эротику смерти и насилия. Для
Сеттембрини дух есть не что иное, как сила жизни, данная человеку ради его
пользы и блага; Нафта, напротив, любит дух вопреки жизни. Сеттембрини хочет
возвысить людей, утешить их, расширить горизонты их сознания; Нафта же
стремится вселить в них страх, спугнуть с комфортного гуманистического
"ложа", изгнать из надежных убежищ, которые создает образование, сломать
хребет их самомнению. Сеттембрини желает людям добра, Нафта - своего рода
метафизический террорист.
Участники давосской Недели и в самом деле не могли не уловить аналогии
между тем, что происходило на их глазах, и этим воображаемым событием. Курт
Рицлер [1], в то время куратор Франкфуртского университета, который в Давосе
сопровождал Хайдеггера во время лыжных вылазок в горы, в своем репортаже для
"Нойе Цюрхер цайтунг" (утренний выпуск от 30 марта 1929 года) обыгрывал
эпизоды из "Волшебной горы".
Так что же, за Кассирером стоял призрак Сеттембрини, а за Хайдеггером -
Нафты? Хайдеггер, между прочим, прочитал "Волшебную гору" вместе с Ханной в
лето их любви, в 1924 году.
Как вспоминает О. Ф. Больнов [2], тогда студент, по приглашению
Хайдеггера приехавший в Давос, от диалога двух мыслителей "перехватывало
дыхание". Участники семинара, по его словам, испытывали "возвышенное
ощущение, что они стали свидетелями исторического события, в точности как
это описал Гете во "Французской кампании": "С этого места и с этого дня
начинается новая эпоха всемирной истории", - только в данном случае речь шла
об истории философии, - "и вы можете сказать, господа, что присутствуете при
этом" [3]".
1 Курт Рицлер (1882-1955) -философ и дипломат, профессор во
Франкфурте-на-Майне и в Нью-Йорке; автор работ по политической теории,
философии истории и эстетике.
2 Отто Фридрих Больнов (р. 1903) - немецкий философ, теоретик
педагогики, последователь "философии жизни". Профессор в Гисене (с 1939 г.)
и в Тюбингене (с 1953 г.); занимался философской антропологией. Автор работ
"Новая защищенность. Проблема преодоления экзистенциализма" (1955),
"Философия жизни" (1958), "Философия экзистенции и педагогика" (1959),
"Человек и пространство" (1963) и др.
3 Цит. по: История немецкой литературы. М., 1963. Т. 2. С. 412.
Хайдеггеру не нравились эти завышенные ожидания. В письме Элизабет
Блохман он говорит об "опасности" того, что "все это превратится в
сенсацию"; он "оказался в центре внимания" - в большей степени, чем ему
"хотелось бы", - а потому попытался отвлечь философский интерес от себя
лично, всецело сосредоточившись на Канте. Зато он, по-видимому, ничуть не
смущался тем, что его необычное поведение не вполне соответствовало
элегантной атмосфере "Гранд-Отеля". В письме Элизабет он рассказывает, как в
промежутках между заседаниями совершал "великолепные прогулки" в горы вместе
с одним знакомым (речь идет об уже упоминавшемся Курте Рицлере). "Испытывая
прекрасную усталость, напитавшиеся солнцем и свободой гор, еще ощущая во
всем теле звенящее напряжение длинных спусков, мы каждый вечер, возвращаясь