Страница:
А когда свойство света, образ, впитает ветер,
Тогда поднимется великий ветер, огонь же утихнет.
Когда ветер воспримет звук, из которого он возникнул,
Тогда со всех десяти сторон света вверх, вниз, поперек он задует.
Когда же свойство ветра - касанье - проглотит пространство,
Умиротворится тогда ветер, озвученное же пространство останется.
...Сознание поглощается временем, время же - силой; таково преданье;
Но силу поглощает время, а само [оно] подчинится знанью.
Затем рокот пространства [акаши] тот, Знающий, в себя принимает -
Это и есть Запредельное, непревосходимое, вечное Брахмо.
(Махабхарата, Мокшадхарма, гл.233)
В буддийской традиции все живые существа (но не души!) покидают
разрушенный мир, чтобы затем, в соответствии со своей кармой (которой и
определяется все будущее "творение"), возродиться в следующей кальпе.
Конец кальпы - по причине оружия и болезней, а также голода,
соответственно семь дней и месяцев и лет. Существует три [вида] разрушений:
огнем, водой и ветром. Их верхний предел - соответственно три сферы
йогического сосредоточения: вторая и следующие из-за сходства [присущих им]
несовершенств. Их нет на четвертой ввиду неколебимости. Она не вечна, так
как ее дворцы возникают и исчезают вместе с живыми существами. Семь -
посредством огня, одно - водой. После того, как произошли семь таких
[разрушений] водой, вновь - семь [разрушений] огнем. После этого -
разрушение ветром (Абхидхармакоша, раздел 3, Учение о Мире, 99-102).
Интересно, что текстуально близкие детали описанных разрушений имеются
в апокрифических иудейских и христианских апокалипсисах (см. их сборник в
списке литературы, напр., апокрифическое "Откровение Иоанна Богослова").
Можно еще раз отметить, что в буддийских текстах описание гибели мира тесно
переплетено с описанием уровней медитации; аналогично по содержанию начало
Тибетской книги мертвых, изображающей процесс умирания человека. При этом
буддийское мироощущение далеко от фатально трагического:
У людей, что будут жить по десять лет, о монахи, друг на друга, друг
против друга будет на уме лютая злоба, лютая свирепость, лютое ожесточение,
лютые душегубные помыслы - и у матери к сыну, и у сына к матери, и у отца к
сыну, и у брата к брату... Для людей, что будут жить по десять лет, о
монахи, на семь дней настанет "пора мечей": они друг в друге увидят зверей,
в руках у них острые мечи окажутся, и с мыслями: "Вот зверь! Вот зверь!" -
будут лишать друг друга жизни. И вот, о монахи, некоторым людям так
подумается: "Что нам до всех, что всем до нас!.." Заберутся они в заросли
травы, заросли кустарника, заросли деревьев, речные протоки, расселины скал
и проживут там семь дней, питаясь лесными корешками и плодами. А спустя семь
дней выйдут они... и вместе вздохнут: "Хорошо, что ты жив, хорошо, что ты
жив!" И тут, о монахи, этим людям подумается: "...Что, если мы теперь станем
совершать благие дела?..." Воздержатся они от смертоубийства и станут этой
благой дхармы придерживаться. И от приверженности к благим дхармам у них и
жизненный век, и красота прибывать станут... Их дети станут жить по двадцать
лет... У людей, что будут жит по сорок тысяч лет, дети станут жить по
восемьдесят тысяч лет (Сутра Львиный рык миродержца).
Наше существование во времени соответствует второй половине
восемнадцатой промежуточной кальпы, входящей в свою очередь в период
пребывания мир в ставшем состоянии (ср.3 Езд.14:11). Вопреки Элиаде,
утверждающему, что момент текущей истории всегда совпадает с последними
временами, нужно сказать, что текущий момент буддийской истории - это, если
можно так выразиться, времена предпоследние: в мир уже пришел Будда, и
столетние старцы, не исключено, помнят его прямых учеников;
продолжительность человеческой жизни еще не достигла критического минимума,
но уже заметно действие пяти факторов упадка и т.п. Грядущая гибель
человеческого рода не повсеместна и вовсе не означает еще наступления кальпы
разрушения, так как этой последней кальпе (из четырех периодов, составляющих
великую) должен предшествовать всеобщий подъем, возрождение человека в
двадцатой промежуточной кальпе (Буддийский взгляд на мир, с.146).
Приведенные описания (при соответствующем понимании символики)
напоминают возможную картину гибели звезд и Вселенной в различных физических
моделях эволюции (сжатие и сгорание, сменяющие расширение Вселенной, и
т.д.). Впрочем, здесь снова главное - не онтология (подчеркивается роль
сознания), а понятие времени весьма условно. В частности, апокалиптическое
ощущение "последних времен" появлялось в общественном сознании неоднократно,
особенно на протяжении средневековья, и вряд ли сейчас оно способно
ввергнуть в панику человека, наделенного пониманием. Важно еще отметить, что
в традиционных религиях "космический" пессимизм сочетается с личностным
оптимизмом.
Снаружи - студеная ночь пустыни. Эта, другая ночь - внутри -
разгорается все жарче.
Пусть ландшафт покрыла колючая корка, здесь у нас мягкий сад.
Континенты взорваны, города и селения - все
превращается в сожженный почерневший шар.
Услышанные нами новости полны скорби об этом будущем,
но настоящая новость здесь, внутри,
состоит в том, что вообще нет никаких новостей.
(Руми, Диван)
В христианстве, где смысл существования и свобода обретаются через веру
("мое знание пессимистично, моя вера - оптимистична", А. Швейцер), об этом
говорится следующее:
Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в
Пославшего Меня имеет (!) жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел (!)
от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало
уже (!), когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (От Иоанна
5:24-25).
С концом старого мира наступает и конец истории - возвращение к Богу.
А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит
всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать,
доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится -
смерть, потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все
покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все
покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все
во всем (1-е Коринфянам 15:24-28).
16. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
- Не толкуй мои слова превратно, - сказал священник, - я только изложил
тебе существующие толкования. Но ты не должен слишком обращать на них
внимание. Сам Свод законов неизменен, и толкования только выражают мнение
тех, кого это приводит в отчаяние (Ф. Кафка, Процесс).
И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой
мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор.2:4).
Принимая наставления, ты должен постигать их исток, не меряй их
собственными мерками.
В хорошем разговоре не все говорится.
Речь - клевета. Молчание - ложь. За пределами речи и молчания есть
выход.
Искусный мастер не оставляет следов.
По закону не дозволяется пронести иголку, частным образом проедет целый
экипаж (дзен).
Еще не конец! (Ицзин 64)
Заседание парткома продолжается (А. Гельман, Протокол одного
заседания).
Целью настоящей работы было сопоставление естественнонаучной картины
мира с традиционными религиозными взглядами и некоторыми "светскими"
гуманитарными системами. Мы попытались привлечь широкий круг в той или иной
степени поучительных источников, включая канонические и не очень
канонические тексты. Где-то в глубине души нами двигало желание дать толчок
читателю и оказать воздействие на его внутренний мир, а не только
предоставить внешнюю информацию. Однако мы старались не навязывать
собственную точку зрения (хотя, разумеется, она неизбежно наложила отпечаток
на подбор цитат и порядок изложения). При этом мы исходили из принципов
Все испытывайте, хорошего держитесь (1-е Фессалоникийцам 5:21).
Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но
ничто не должно обладать мною (1-е Коринфянам 6:12).
Такой подход может вызвать неудовольствие многих "ревнителей" традиций
и законов (Гал.4:17), причем упреки будут раздаваться с разных сторон,
каждая из которых будет требовать более жестких и однозначных выводов и
указаний. Здесь уместно снова процитировать ап. Павла.
А вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею
свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, мы ни на
час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у
вас. И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет
ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не
возложили на меня ничего более... только чтобы мы помнили нищих, что и
старался я исполнять в точности (К Галатам 2:4-10).
Подразумевая определенные параллели с Введением к нашей книге, приведем
также более близкую к нам по времени медитацию на эти темы.
- Ты спросила меня, во что я верю, - сказал он, - я верю, что все
предписания нашей морали суть уступки обществу дикарей.
Я верю, что все они неправильны.
Я верю, что ничто не закончено.
Я верю, что ничто не находится в равновесии, что все хочет подняться с
помощью чего-то другого...
Я верю, что мне можно тысячу раз доказать всеми расхожими доводами, что
что-то хорошо и прекрасно, и это останется мне безразлично, а судить я буду
единственно по тому признаку, поднимает ли меня близость этого или опускает.
Пробуждает ли это меня к жизни или нет.
Говорит ли об этом лишь мой язык и мой мозг или лучистая дрожь,
пробирающая меня до кончиков пальцев.
Но и доказать я ничего не могу.
И я даже убежден, что человек, который этому поддается - пропащий
человек. Он уходит в сумерки. В туман и ерунду. В нечленораздельную скуку...
Возможно, что через некоторое время люди станут, с одной стороны, очень
умными, с другой стороны - мистиками. Возможно, уже и сегодня наша мораль
распадается на две составные части. Я мог бы сказать еще: на математику и
мистику (Р. Музиль, Человек без свойств).
Имея в виду все вышесказанное, все же в заключении кажется
целесообразным высказаться с чуть большей отчетливостью. Нам представляется,
что гуманитарно ориентированным читателям может быть полезно узнать о
современном состоянии науки, которая в своем развитии столкнулась уже не
только с возможностью, а с необходимостью рассматривать вопросы, ранее
целиком относившиеся к компетенции философии или теологии. По-видимому,
любое добросовестное обсуждение этих вопросов в наше время должно
предполагать знакомство с естественнонаучной картиной мира. Такое знакомство
тем более актуально, что в очень многих современных книгах эта картина
излагается искаженно (чаще всего, впрочем, не намеренно, а в силу
недостаточной компетенции). Прежде всего мы имеем в виду
"естественнонаучные" подходы к парапсихологии и родственным явлениям и
трактовка данных современной физики во многих книгах оккультной
направленности. Разумеется, ошибки почти неизбежны при любом популярном
изложении, но мы надеемся, что будучи физиками-профессионалами, мы по
крайней мере смогли избежать грубых ошибок.
Второй важной задачей для нас было попытаться привлечь внимание
читателей-"естественников" к вопросам, выходящим за рамки стандартного
естественнонаучного или технического образования (наиболее радикально
настроенные авторы полагают даже, что интерес к этим вопросам несовместим с
успешной профессиональной деятельностью, с чем вряд ли согласились бы Бор,
Гейзенберг, Эйнштейн или Паули). Отношения науки и религии чрезвычайно
сложны и безусловно далеки от идиллических, но, при мало-мальском знакомстве
с историей, их заведомо нельзя свести к тезису о "несовместимости" занятий
наукой и веры в Бога, да еще со ссылкой на судьбу Джордано Бруно и Галилея.
Если уж принять такую логику, то тогда можно найти не меньшие основания
поставить вопрос о несовместимости с наукой материализма и атеизма, со
ссылкой на судьбу Н.И. Вавилова, С.П. Шубина и многих других жертв режима,
бывшего официально атеистическим и материалистическим.
Атеизм есть догмат, а не наука. Атеизм есть вид догматического
богословия и является предметом исследования истории религии (А.Ф. Лосев,
Диалектика мифа).
Пытаясь отстаивать противоположность науки и религии, нужно
игнорировать совершенно недвусмысленные высказывания, скажем, Макса Планка:
История всех времен и народов весьма убедительно свидетельствует о том,
что из непосредственной, незамутненной веры, которую религия внушает своим
последователям, живущим деятельной жизнью, исходили самые сильные стимулы и
значительные творческие достижения, причем в области социальной не меньше,
чем в области искусства и науки (цит. по: А. Мень, Истоки религии).
По словам Ф. Бэкона,
Малое знание удаляет от Бога, большое знание приближает к Нему.
Кроме того,
Атеизм - признак силы ума, но только до известной степени (Б. Паскаль,
Мысли).
Крупные ученые не так уж верят, что действительно есть предметы, к
которым можно подходить количественно, и никак иначе. В это твердо верят
ученые мелкие, особенно же твердо - неученые любители наук (К. Льюис,
Человек отменяется).
Однако было бы неправильным отрицать особенности постижения Бога,
характерные для современной ситуации, и называть бессмысленным весь
пройденный нами путь.
Ульрих привык думать не столько безбожно, сколько освобожденно от Бога,
что по научному значит предоставлять всякое возможное обращение к Богу
чувствам, потому что оно ведь не способствует познанию, а может только
завлечь в бездорожье. И в эту минуту он тоже нисколько не сомневался в том,
что это - единственно правильное, ведь самые осязаемые достижения
человеческого ума появлялись чуть ли не только с тех пор, как он стал
избегать встречаться с Богом. Но мысль, одолевавшая его, говорила: "Что,
если именно это небожественное есть не что иное, как современный путь к
Богу?! У каждого времени был собственный, соответствовавший его сильнейшим
умственным способностям путь к Нему; так не наша ли это судьба, судьба эпохи
умного и предприимчивого опыта - отвергнуть все мечты, легенды и мудреные
понятия лишь потому, что, вновь обратившись к Нему на вершине познания и
открытия мира, мы вступим с Ним в отношения начинающегося опыта?!"
(Р.Музиль, Человек без свойств)
Во всяком случае, вряд ли кто-то станет настаивать на некомпетентности
А. Эйнштейна в вопросе о психологии научного творчества:
Я утверждаю, что космическое религиозное чувство является сильнейшей и
благороднейшей из пружин научного исследования... В наш материалистический
век серьезными учеными могут быть только глубоко религиозные люди.
Самое прекрасное и глубокое переживание, выпадающее на долю человека, -
это ощущение таинственности. Оно лежит в основе религии и всех наиболее
глубоких тенденций в искусстве и науке. Тот, кто не испытал этого ощущения,
кажется мне если не мертвецом, то во всяком случае слепым (Собр. научн.
трудов, т.4, с.128, 129, 178).
Здесь поучительно также сравнение со словами представителя прямо
противоположного (по отношению к науке) подхода:
Истина состоит в том, что современный дух у всех тех, кто в
какой-нибудь степени им заражен, предполагает подлинную ненависть к тайне и
ко всему, что ее напоминает, в любой области... Современное состояние
сознания устроено так, что оно не может переносить никакой тайны... (Р.
Генон, Царство количества и знамения времени, с. 89, 90)
Что касается слов С. Хокинга о том, что достижения естественных наук
привели к "унижению для философии с ее великими традициями от Аристотеля до
Канта" (Краткая история времени, с.147), мы попытались показать, что мысль
человека не начинается с Аристотеля и не кончается Кантом. Еще более важно,
что кроме философии (Афин) в традиции западной культуры существует Иерусалим
(см., напр., книгу Л. Шестова "Афины и Иерусалим"). Более того, кругозор
современной науки весьма ограничен, поскольку в ходе "исторического
прогресса" она не только много приобрела, но и слишком многое забыла. В
осознании этих потерь кроется и источник оптимизма.
Знай, что все замечательные науки, известные нам -
лишь два или три букета из Сада.
Мы посвящаем себя этим двум или трем,
поскольку захлопнули для себя двери Сада (Руми, Маснави 6).
Задача расширения кругозора, включающая синтез научных и религиозных
представлений в цельное мировоззрение, остается тем самым актуальной. Более
того, ее решение необходимо для продолжения существования и полноценной
жизни человечества.
Язык является трояким: он используется по отношению к вещам, он
используется для того, чтобы обратиться к людям, и он используется тогда,
когда мы слушаем Бога. И это должен быть один и тот же язык... На одном и
том же языке я должен говорить: "Господь мой пастырь", "Два и два равно
четырем" и "Как поживаете", и мое душевное здоровье зависит от моей
способности чередовать их... Для этого нам и нужны наука, молитва, разговор
- все три, иначе люди погибнут. И сегодня они погибают от избытка
математики, от бомб, созданных наукой (О. Розеншток-Хюсси, Бог заставляет
нас говорить, с. 187-188).
Однако такой синтез должен брать лучшее, а не худшее (формальное) из
исторической науки и религии и происходить в первую очередь не на
социальном, а на личном уровне (построение храма внутри себя).
Пока вера не станет неверием [или: ересью], а неверие - верой,
Не будет на свете истинных мусульман.
Пока не рухнут медресе и минареты,
Наше святое дело не будет завершено.
(Абу-Саид ибн Аби Хайра, цит. по: Идрис Шах, Путь суфия; ср. с
Ин.4:20-24)
Литература
После трапезы я попросил Исаию вернуть миру утраченные книги: он
сказал, что ни одна важная книга не утрачена. То же сказал Иезекииль (У.
Блейк, Бракосочетание рая и ада).
Составлять много книг - конца не будет, и много читать - утомительно
для тела (Экклесиаст 12:12).
В начале беседы он снабдил Алексея Спиридоновича обстоятельной
библиографией по интересовавшему его вопросу, но потом список книг вежливо
отобрал и вместо него дал адрес водолечебницы с усовершенствованными душами
(И. Эренбург, Необычайные похождения Хулио Хуренито).
Н.В.Абаев. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в
средневековом Китае (в приложении - Сутра Помоста и др.тексты). Новосибирск,
Наука, 1989.
Августин. О граде Божием. Минск, 2000.
Э. Авени. Империи времени. София, 1998.
Авеста в русских переводах. СПб, 1998.
Агада (сказания, притчи, изречения из Талмуда и мидрашей). М., 1993.
Ст.Андреас, Кон.Андреас. Сердце мозга. Екатеринбург, 1993.
В.П.Андросов. Нагарджуна и его учение. М., Наука, 1990.
Ансельм Кентерберийский. Сочинения (в приложении - трактат П.Дамиани "О
божественном всемогуществе"). М., Канон, 1995.
Апокрифические апокалипсисы. СПб, Алетейя, 2000.
Апокрифы древних христиан. М., Мысль, 1989.
Г.Бейтсон, М.К.Бейтсон. Ангелы страшатся. М., 1994.
Ч.Беннет. Демоны, двигатели и второе начало термодинамики. В мире
науки, 1988, No1, с.52.
Б.И.Берман. Библейские смыслы. М., 1997.
Дж.Ф.Бирлайн. Параллельная мифология. М, 1997.
Д.Бом. О самом важном. Беседы Д.Кришнамурти с Д.Бомом. М., Либрис,
1996.
Н.Бор. Собр. науч. трудов, т.2, М., Наука, 1971.
М.Борн. Размышления и воспоминания физика. М., Наука, 1977.
Джордано Бруно. Изгнание торжествующего зверя. Самара, 1997; Избранное,
Самара, 2000.
М.Бубер. Два образа веры. М., Республика, 1995; Хасидские предания. М.,
Республика, 1997.
Буддийский взгляд на мир, под ред. Е.П.Островской и В.И.Рудого, СПб,
1994 (обсуждается буддийская и китайская космология).
Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши. СПб, Андреев и
сыновья, 1994.
С.Вайнберг. Первые три мнуты: современный взгляд на происхождение
Вселенной. М., Энергоиздат, 1981; За рубежом первых трех минут. Успехи физ.
наук, 1981, т. 134, с. 333.
Васубандху. Абхидхармакоша. Раздел 1. М., Наука, 1990; Раздел 1,2. М.,
Ладомир, 1998; Раздел 3. СПб, 1993; Раздел 4 (Учение о карме). СПб, 2000.
В.Вернон, К.Ректор. Холодинамика в вашей жизни. М., 1995.
Е.Вигнер. Этюды о симметрии. М., Наука, 1971.
Н.Винер. Кибернетика и общество. М., Иниздат, 1958; Я-математик. М.,
Наука, 1967; Кибернетика. М., Наука, 1983.
Л.Витгенштейн. Философские работы, т.1,2. М., 1994.
Вопросы Милинды. М, Наука, 1989.
Всемирное Писание. Сравнительная антология священных текстов. М.,
Республика, 1995.
В.Гейзенберг. Физика и философия. Часть и целое. М., Наука, 1989.
Рене Генон. Кризис современного мира. М., 1991; Царство количества и
знамения времени. М., Беловодье, 1994.
Гермес Трисмегист и герметическая традиция Запада и Востока,
пер.К.Богуцкого, М., Алетейа, 1998.
А.А.Гриб. Неравенства Белла и экспериментальная проверка квантовых
корреляций на макроскопических расстояниях. Успехи Физ.Наук, т. 142, с. 619,
1984.
С.Гроф. За пределами мозга. М., 1992; Путешествие в поисках себя. М.,
1994; Психология будущего. М., 2001.
Л.Н.Гумилев. Этногенез и биосфера земли. Л., 1990; Этносфера. История
людей и история природы. М., 1993.
Э.Гуссерль. Феноменология внутреннего сознания времени. М., Гнозис,
1994.
Б.Д.Дандарон. Мысли буддиста. Черная тетрадь. СПб, 1997; Письма о
буддийской этике. СПб, 1997.
Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. СПб, 1997.
Р.Дилтс. Стратегии гениев. Т.2. Альберт Эйнштейн. М., Класс, 1998.
А.П.Дубров, В.Н.Пушкин. Парапсихология и современное естествознание.
М., 1989.
Дхаммапада. СПб, 1993.
Знание за пределами науки, под ред.И.Т.Касавина, М., Республика, 1996.
Фрагменты из книги Зогар, пер. М.Кравцова, М., 1994.
Я.Б. Зельдович, И.Д. Новиков, Строение и эволюция Вселенной, М., Наука,
1975.
Зороастрийские тексты. М., 1997.
Вяч. Вс. Иванов. Избранные труды по семиотике и истории культуры. Т.1.
М., 1999.
Н.В.Исаева. Шанкара и индийская философия. М., Наука, 1991; Слово,
творящее мир. М., 1996 (книга содержит переводы трактатов Бхартрихари и
Гаудапады).
Ф.Капра. Дао физики. СПб, Орис, 1994; Уроки мудрости. М., 1996.
Л.П.Карсавин. Малые сочинения. СПб, Алетейя, 1994.
К.Кастанеда. Учения Дона Хуана. Отделенная реальность. Путешествие в
Икстлэн. Сказки о силе. Второе кольцо силы. Дар Орла. Внутренний огонь. Сила
безмолвия. Искусство сновидений. Активная сторона бесконечности. Киев, София
(несколько изданий).
Кефалайа (Главы). Коптский манихейский трактат. М., 1998.
С.Я.Килин. Квантовая информация, Успехи физ. наук, 1999, т. 169, с.507.
М.Клайн. Математика. Утрата определенности. М., Мир, 1984; Математика.
Поиск истины. М., Мир, 1988.
Классическая йога, пер. Е.П.Островской, В.И.Рудого, М., Наука, 1992.
Н.А.Козырев. Причинная или несимметричная механика в линейном
приближении. Пулково, 1958; Неизведанный мир. Октябрь, 1964, N7, с.183.
Л.М.Косарева. Рождение науки Нового времени из духа культуры. М., 1997.
Н.Кузанский. Сочинения, т.1,2. М., Мысль, 1980.
Дж.Кэмпбелл. Тысячеликий герой. М, 1997.
В.Е.Ларичев. Колесо времени. Новосибирск, Наука, 1986; Мудрость змеи.
М., Наука, 1989.
А.Д.Линде. Физика элементарных частиц и инфляционная космология. М.,
Наука, 1990.
А.Ф.Лосев. Бытие, имя, космос. М., Мысль, 1993; Очерки античного
символизма и мифологии. М., Мысль, 1993; Миф, число, сущность. М., Мысль,
1994; Хаос и структура. М., Мысль, 1997.
А.Ю.Лоскутов, А.С.Михайлов. Введение в синергетику. М., Наука, 1990.
К. С.Льюис. Любовь. Надежда. Страдание. М., Республика, 1992.
В.Г.Лысенко. "Философия природы" в Индии: атомизм школы вайшешика. М.,
Наука, 1986.
М.К.Мамардашвили. Как я понимаю философию. М., Прогресс, 1990;
Картезианские размышления. М., Прогресс, 1993; Кантианские вариации. М.,
Аграф, 1997; Стрела познания. М., 1996; Психологическая топология пути. СПб,
1997.
М.К. Мамардашвили, А.М. Пятигорский. Символ и сознание. Метафизические
расуждения о сознании, символике и языке. М., 1999.
А.Мень. Истоки религии. М., 1991; Магизм и единобожие, М., 1991.
Ф.Меррелл-Вольф. Пути в иные измерения. София, 1993; Математика,
философия и йога. София, 1999.
В.В.Мильков. Древнерусские апокрифы. СПб, 1999.
Мистическое богословие (книга включает труды Дионисия Ареопагита и
работы В.Н.Лосского). Киев, Путь к Истине, 1991.
Дж.Мишлав. Корни сознания. Киев, София, 1995.
Ю.Б.Молчанов. Четыре концепции времени в философии и физике. М., Наука,
1977.
Мудрецы Китая. Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы, пер. Л.Д.Позднеевой, СПб, 1994.
В.В.Налимов. Спонтанность сознания. М., 1989. В поисках иных смыслов.
М., 1993.
Г.Николис, И.Пригожин. Познание сложного. М., Мир, 1990
И.Д.Новиков. Как взорвалась Вселенная. М., Наука, 1988; Куда течет река
времени. М., 1990.
Ориген. О началах. Самара, 1993.
А.Пайс. Научная деятельность и жизнь Альберта Эйнштейна. М., Наука,
1989.
Св.Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. М., Канон,
1995.
Д.Панин. Теория густот. М., Мысль, 1993; Механика на квантовом уровне.
М., Физматлит, 1993.
В.Паули. Физические очерки, М., Наука, 1975
М.Планк. Религия и естествознание. Вопросы философии, 1990, No8, с.25.
Платон. Собрание сочинений, т.1-4, М., Мысль, 1994.
И.Пригожин. От существующего к возникающему. М., Наука, 1985.
И.Пригожин, И.Стенгерс. Время, хаос, квант. М., 1994.
Прокл. Первоосновы теологии. М., 1993.
Психологические аспекты буддизма, под ред. Н.В.Абаева. Новосибирск,
Наука, 1991 (книга включает сутры праджняпарамиты).
А.Пуанкаре. О науке. М., Наука, 1983.
В.Н.Пупышев. Тибетская медицина. Новосибирск, Наука, 1991.
Пути за пределы эго. Трансперсональная перспектива, под ред. Р.Уолша и
Ф.Воон, М., 1996.
А.М.Пятигорский. Избраннные труды. М., 1996.
Тогда поднимется великий ветер, огонь же утихнет.
Когда ветер воспримет звук, из которого он возникнул,
Тогда со всех десяти сторон света вверх, вниз, поперек он задует.
Когда же свойство ветра - касанье - проглотит пространство,
Умиротворится тогда ветер, озвученное же пространство останется.
...Сознание поглощается временем, время же - силой; таково преданье;
Но силу поглощает время, а само [оно] подчинится знанью.
Затем рокот пространства [акаши] тот, Знающий, в себя принимает -
Это и есть Запредельное, непревосходимое, вечное Брахмо.
(Махабхарата, Мокшадхарма, гл.233)
В буддийской традиции все живые существа (но не души!) покидают
разрушенный мир, чтобы затем, в соответствии со своей кармой (которой и
определяется все будущее "творение"), возродиться в следующей кальпе.
Конец кальпы - по причине оружия и болезней, а также голода,
соответственно семь дней и месяцев и лет. Существует три [вида] разрушений:
огнем, водой и ветром. Их верхний предел - соответственно три сферы
йогического сосредоточения: вторая и следующие из-за сходства [присущих им]
несовершенств. Их нет на четвертой ввиду неколебимости. Она не вечна, так
как ее дворцы возникают и исчезают вместе с живыми существами. Семь -
посредством огня, одно - водой. После того, как произошли семь таких
[разрушений] водой, вновь - семь [разрушений] огнем. После этого -
разрушение ветром (Абхидхармакоша, раздел 3, Учение о Мире, 99-102).
Интересно, что текстуально близкие детали описанных разрушений имеются
в апокрифических иудейских и христианских апокалипсисах (см. их сборник в
списке литературы, напр., апокрифическое "Откровение Иоанна Богослова").
Можно еще раз отметить, что в буддийских текстах описание гибели мира тесно
переплетено с описанием уровней медитации; аналогично по содержанию начало
Тибетской книги мертвых, изображающей процесс умирания человека. При этом
буддийское мироощущение далеко от фатально трагического:
У людей, что будут жить по десять лет, о монахи, друг на друга, друг
против друга будет на уме лютая злоба, лютая свирепость, лютое ожесточение,
лютые душегубные помыслы - и у матери к сыну, и у сына к матери, и у отца к
сыну, и у брата к брату... Для людей, что будут жить по десять лет, о
монахи, на семь дней настанет "пора мечей": они друг в друге увидят зверей,
в руках у них острые мечи окажутся, и с мыслями: "Вот зверь! Вот зверь!" -
будут лишать друг друга жизни. И вот, о монахи, некоторым людям так
подумается: "Что нам до всех, что всем до нас!.." Заберутся они в заросли
травы, заросли кустарника, заросли деревьев, речные протоки, расселины скал
и проживут там семь дней, питаясь лесными корешками и плодами. А спустя семь
дней выйдут они... и вместе вздохнут: "Хорошо, что ты жив, хорошо, что ты
жив!" И тут, о монахи, этим людям подумается: "...Что, если мы теперь станем
совершать благие дела?..." Воздержатся они от смертоубийства и станут этой
благой дхармы придерживаться. И от приверженности к благим дхармам у них и
жизненный век, и красота прибывать станут... Их дети станут жить по двадцать
лет... У людей, что будут жит по сорок тысяч лет, дети станут жить по
восемьдесят тысяч лет (Сутра Львиный рык миродержца).
Наше существование во времени соответствует второй половине
восемнадцатой промежуточной кальпы, входящей в свою очередь в период
пребывания мир в ставшем состоянии (ср.3 Езд.14:11). Вопреки Элиаде,
утверждающему, что момент текущей истории всегда совпадает с последними
временами, нужно сказать, что текущий момент буддийской истории - это, если
можно так выразиться, времена предпоследние: в мир уже пришел Будда, и
столетние старцы, не исключено, помнят его прямых учеников;
продолжительность человеческой жизни еще не достигла критического минимума,
но уже заметно действие пяти факторов упадка и т.п. Грядущая гибель
человеческого рода не повсеместна и вовсе не означает еще наступления кальпы
разрушения, так как этой последней кальпе (из четырех периодов, составляющих
великую) должен предшествовать всеобщий подъем, возрождение человека в
двадцатой промежуточной кальпе (Буддийский взгляд на мир, с.146).
Приведенные описания (при соответствующем понимании символики)
напоминают возможную картину гибели звезд и Вселенной в различных физических
моделях эволюции (сжатие и сгорание, сменяющие расширение Вселенной, и
т.д.). Впрочем, здесь снова главное - не онтология (подчеркивается роль
сознания), а понятие времени весьма условно. В частности, апокалиптическое
ощущение "последних времен" появлялось в общественном сознании неоднократно,
особенно на протяжении средневековья, и вряд ли сейчас оно способно
ввергнуть в панику человека, наделенного пониманием. Важно еще отметить, что
в традиционных религиях "космический" пессимизм сочетается с личностным
оптимизмом.
Снаружи - студеная ночь пустыни. Эта, другая ночь - внутри -
разгорается все жарче.
Пусть ландшафт покрыла колючая корка, здесь у нас мягкий сад.
Континенты взорваны, города и селения - все
превращается в сожженный почерневший шар.
Услышанные нами новости полны скорби об этом будущем,
но настоящая новость здесь, внутри,
состоит в том, что вообще нет никаких новостей.
(Руми, Диван)
В христианстве, где смысл существования и свобода обретаются через веру
("мое знание пессимистично, моя вера - оптимистична", А. Швейцер), об этом
говорится следующее:
Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в
Пославшего Меня имеет (!) жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел (!)
от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало
уже (!), когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (От Иоанна
5:24-25).
С концом старого мира наступает и конец истории - возвращение к Богу.
А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит
всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать,
доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится -
смерть, потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все
покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все
покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все
во всем (1-е Коринфянам 15:24-28).
16. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
- Не толкуй мои слова превратно, - сказал священник, - я только изложил
тебе существующие толкования. Но ты не должен слишком обращать на них
внимание. Сам Свод законов неизменен, и толкования только выражают мнение
тех, кого это приводит в отчаяние (Ф. Кафка, Процесс).
И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой
мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор.2:4).
Принимая наставления, ты должен постигать их исток, не меряй их
собственными мерками.
В хорошем разговоре не все говорится.
Речь - клевета. Молчание - ложь. За пределами речи и молчания есть
выход.
Искусный мастер не оставляет следов.
По закону не дозволяется пронести иголку, частным образом проедет целый
экипаж (дзен).
Еще не конец! (Ицзин 64)
Заседание парткома продолжается (А. Гельман, Протокол одного
заседания).
Целью настоящей работы было сопоставление естественнонаучной картины
мира с традиционными религиозными взглядами и некоторыми "светскими"
гуманитарными системами. Мы попытались привлечь широкий круг в той или иной
степени поучительных источников, включая канонические и не очень
канонические тексты. Где-то в глубине души нами двигало желание дать толчок
читателю и оказать воздействие на его внутренний мир, а не только
предоставить внешнюю информацию. Однако мы старались не навязывать
собственную точку зрения (хотя, разумеется, она неизбежно наложила отпечаток
на подбор цитат и порядок изложения). При этом мы исходили из принципов
Все испытывайте, хорошего держитесь (1-е Фессалоникийцам 5:21).
Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но
ничто не должно обладать мною (1-е Коринфянам 6:12).
Такой подход может вызвать неудовольствие многих "ревнителей" традиций
и законов (Гал.4:17), причем упреки будут раздаваться с разных сторон,
каждая из которых будет требовать более жестких и однозначных выводов и
указаний. Здесь уместно снова процитировать ап. Павла.
А вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею
свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, мы ни на
час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у
вас. И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет
ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не
возложили на меня ничего более... только чтобы мы помнили нищих, что и
старался я исполнять в точности (К Галатам 2:4-10).
Подразумевая определенные параллели с Введением к нашей книге, приведем
также более близкую к нам по времени медитацию на эти темы.
- Ты спросила меня, во что я верю, - сказал он, - я верю, что все
предписания нашей морали суть уступки обществу дикарей.
Я верю, что все они неправильны.
Я верю, что ничто не закончено.
Я верю, что ничто не находится в равновесии, что все хочет подняться с
помощью чего-то другого...
Я верю, что мне можно тысячу раз доказать всеми расхожими доводами, что
что-то хорошо и прекрасно, и это останется мне безразлично, а судить я буду
единственно по тому признаку, поднимает ли меня близость этого или опускает.
Пробуждает ли это меня к жизни или нет.
Говорит ли об этом лишь мой язык и мой мозг или лучистая дрожь,
пробирающая меня до кончиков пальцев.
Но и доказать я ничего не могу.
И я даже убежден, что человек, который этому поддается - пропащий
человек. Он уходит в сумерки. В туман и ерунду. В нечленораздельную скуку...
Возможно, что через некоторое время люди станут, с одной стороны, очень
умными, с другой стороны - мистиками. Возможно, уже и сегодня наша мораль
распадается на две составные части. Я мог бы сказать еще: на математику и
мистику (Р. Музиль, Человек без свойств).
Имея в виду все вышесказанное, все же в заключении кажется
целесообразным высказаться с чуть большей отчетливостью. Нам представляется,
что гуманитарно ориентированным читателям может быть полезно узнать о
современном состоянии науки, которая в своем развитии столкнулась уже не
только с возможностью, а с необходимостью рассматривать вопросы, ранее
целиком относившиеся к компетенции философии или теологии. По-видимому,
любое добросовестное обсуждение этих вопросов в наше время должно
предполагать знакомство с естественнонаучной картиной мира. Такое знакомство
тем более актуально, что в очень многих современных книгах эта картина
излагается искаженно (чаще всего, впрочем, не намеренно, а в силу
недостаточной компетенции). Прежде всего мы имеем в виду
"естественнонаучные" подходы к парапсихологии и родственным явлениям и
трактовка данных современной физики во многих книгах оккультной
направленности. Разумеется, ошибки почти неизбежны при любом популярном
изложении, но мы надеемся, что будучи физиками-профессионалами, мы по
крайней мере смогли избежать грубых ошибок.
Второй важной задачей для нас было попытаться привлечь внимание
читателей-"естественников" к вопросам, выходящим за рамки стандартного
естественнонаучного или технического образования (наиболее радикально
настроенные авторы полагают даже, что интерес к этим вопросам несовместим с
успешной профессиональной деятельностью, с чем вряд ли согласились бы Бор,
Гейзенберг, Эйнштейн или Паули). Отношения науки и религии чрезвычайно
сложны и безусловно далеки от идиллических, но, при мало-мальском знакомстве
с историей, их заведомо нельзя свести к тезису о "несовместимости" занятий
наукой и веры в Бога, да еще со ссылкой на судьбу Джордано Бруно и Галилея.
Если уж принять такую логику, то тогда можно найти не меньшие основания
поставить вопрос о несовместимости с наукой материализма и атеизма, со
ссылкой на судьбу Н.И. Вавилова, С.П. Шубина и многих других жертв режима,
бывшего официально атеистическим и материалистическим.
Атеизм есть догмат, а не наука. Атеизм есть вид догматического
богословия и является предметом исследования истории религии (А.Ф. Лосев,
Диалектика мифа).
Пытаясь отстаивать противоположность науки и религии, нужно
игнорировать совершенно недвусмысленные высказывания, скажем, Макса Планка:
История всех времен и народов весьма убедительно свидетельствует о том,
что из непосредственной, незамутненной веры, которую религия внушает своим
последователям, живущим деятельной жизнью, исходили самые сильные стимулы и
значительные творческие достижения, причем в области социальной не меньше,
чем в области искусства и науки (цит. по: А. Мень, Истоки религии).
По словам Ф. Бэкона,
Малое знание удаляет от Бога, большое знание приближает к Нему.
Кроме того,
Атеизм - признак силы ума, но только до известной степени (Б. Паскаль,
Мысли).
Крупные ученые не так уж верят, что действительно есть предметы, к
которым можно подходить количественно, и никак иначе. В это твердо верят
ученые мелкие, особенно же твердо - неученые любители наук (К. Льюис,
Человек отменяется).
Однако было бы неправильным отрицать особенности постижения Бога,
характерные для современной ситуации, и называть бессмысленным весь
пройденный нами путь.
Ульрих привык думать не столько безбожно, сколько освобожденно от Бога,
что по научному значит предоставлять всякое возможное обращение к Богу
чувствам, потому что оно ведь не способствует познанию, а может только
завлечь в бездорожье. И в эту минуту он тоже нисколько не сомневался в том,
что это - единственно правильное, ведь самые осязаемые достижения
человеческого ума появлялись чуть ли не только с тех пор, как он стал
избегать встречаться с Богом. Но мысль, одолевавшая его, говорила: "Что,
если именно это небожественное есть не что иное, как современный путь к
Богу?! У каждого времени был собственный, соответствовавший его сильнейшим
умственным способностям путь к Нему; так не наша ли это судьба, судьба эпохи
умного и предприимчивого опыта - отвергнуть все мечты, легенды и мудреные
понятия лишь потому, что, вновь обратившись к Нему на вершине познания и
открытия мира, мы вступим с Ним в отношения начинающегося опыта?!"
(Р.Музиль, Человек без свойств)
Во всяком случае, вряд ли кто-то станет настаивать на некомпетентности
А. Эйнштейна в вопросе о психологии научного творчества:
Я утверждаю, что космическое религиозное чувство является сильнейшей и
благороднейшей из пружин научного исследования... В наш материалистический
век серьезными учеными могут быть только глубоко религиозные люди.
Самое прекрасное и глубокое переживание, выпадающее на долю человека, -
это ощущение таинственности. Оно лежит в основе религии и всех наиболее
глубоких тенденций в искусстве и науке. Тот, кто не испытал этого ощущения,
кажется мне если не мертвецом, то во всяком случае слепым (Собр. научн.
трудов, т.4, с.128, 129, 178).
Здесь поучительно также сравнение со словами представителя прямо
противоположного (по отношению к науке) подхода:
Истина состоит в том, что современный дух у всех тех, кто в
какой-нибудь степени им заражен, предполагает подлинную ненависть к тайне и
ко всему, что ее напоминает, в любой области... Современное состояние
сознания устроено так, что оно не может переносить никакой тайны... (Р.
Генон, Царство количества и знамения времени, с. 89, 90)
Что касается слов С. Хокинга о том, что достижения естественных наук
привели к "унижению для философии с ее великими традициями от Аристотеля до
Канта" (Краткая история времени, с.147), мы попытались показать, что мысль
человека не начинается с Аристотеля и не кончается Кантом. Еще более важно,
что кроме философии (Афин) в традиции западной культуры существует Иерусалим
(см., напр., книгу Л. Шестова "Афины и Иерусалим"). Более того, кругозор
современной науки весьма ограничен, поскольку в ходе "исторического
прогресса" она не только много приобрела, но и слишком многое забыла. В
осознании этих потерь кроется и источник оптимизма.
Знай, что все замечательные науки, известные нам -
лишь два или три букета из Сада.
Мы посвящаем себя этим двум или трем,
поскольку захлопнули для себя двери Сада (Руми, Маснави 6).
Задача расширения кругозора, включающая синтез научных и религиозных
представлений в цельное мировоззрение, остается тем самым актуальной. Более
того, ее решение необходимо для продолжения существования и полноценной
жизни человечества.
Язык является трояким: он используется по отношению к вещам, он
используется для того, чтобы обратиться к людям, и он используется тогда,
когда мы слушаем Бога. И это должен быть один и тот же язык... На одном и
том же языке я должен говорить: "Господь мой пастырь", "Два и два равно
четырем" и "Как поживаете", и мое душевное здоровье зависит от моей
способности чередовать их... Для этого нам и нужны наука, молитва, разговор
- все три, иначе люди погибнут. И сегодня они погибают от избытка
математики, от бомб, созданных наукой (О. Розеншток-Хюсси, Бог заставляет
нас говорить, с. 187-188).
Однако такой синтез должен брать лучшее, а не худшее (формальное) из
исторической науки и религии и происходить в первую очередь не на
социальном, а на личном уровне (построение храма внутри себя).
Пока вера не станет неверием [или: ересью], а неверие - верой,
Не будет на свете истинных мусульман.
Пока не рухнут медресе и минареты,
Наше святое дело не будет завершено.
(Абу-Саид ибн Аби Хайра, цит. по: Идрис Шах, Путь суфия; ср. с
Ин.4:20-24)
Литература
После трапезы я попросил Исаию вернуть миру утраченные книги: он
сказал, что ни одна важная книга не утрачена. То же сказал Иезекииль (У.
Блейк, Бракосочетание рая и ада).
Составлять много книг - конца не будет, и много читать - утомительно
для тела (Экклесиаст 12:12).
В начале беседы он снабдил Алексея Спиридоновича обстоятельной
библиографией по интересовавшему его вопросу, но потом список книг вежливо
отобрал и вместо него дал адрес водолечебницы с усовершенствованными душами
(И. Эренбург, Необычайные похождения Хулио Хуренито).
Н.В.Абаев. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в
средневековом Китае (в приложении - Сутра Помоста и др.тексты). Новосибирск,
Наука, 1989.
Августин. О граде Божием. Минск, 2000.
Э. Авени. Империи времени. София, 1998.
Авеста в русских переводах. СПб, 1998.
Агада (сказания, притчи, изречения из Талмуда и мидрашей). М., 1993.
Ст.Андреас, Кон.Андреас. Сердце мозга. Екатеринбург, 1993.
В.П.Андросов. Нагарджуна и его учение. М., Наука, 1990.
Ансельм Кентерберийский. Сочинения (в приложении - трактат П.Дамиани "О
божественном всемогуществе"). М., Канон, 1995.
Апокрифические апокалипсисы. СПб, Алетейя, 2000.
Апокрифы древних христиан. М., Мысль, 1989.
Г.Бейтсон, М.К.Бейтсон. Ангелы страшатся. М., 1994.
Ч.Беннет. Демоны, двигатели и второе начало термодинамики. В мире
науки, 1988, No1, с.52.
Б.И.Берман. Библейские смыслы. М., 1997.
Дж.Ф.Бирлайн. Параллельная мифология. М, 1997.
Д.Бом. О самом важном. Беседы Д.Кришнамурти с Д.Бомом. М., Либрис,
1996.
Н.Бор. Собр. науч. трудов, т.2, М., Наука, 1971.
М.Борн. Размышления и воспоминания физика. М., Наука, 1977.
Джордано Бруно. Изгнание торжествующего зверя. Самара, 1997; Избранное,
Самара, 2000.
М.Бубер. Два образа веры. М., Республика, 1995; Хасидские предания. М.,
Республика, 1997.
Буддийский взгляд на мир, под ред. Е.П.Островской и В.И.Рудого, СПб,
1994 (обсуждается буддийская и китайская космология).
Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши. СПб, Андреев и
сыновья, 1994.
С.Вайнберг. Первые три мнуты: современный взгляд на происхождение
Вселенной. М., Энергоиздат, 1981; За рубежом первых трех минут. Успехи физ.
наук, 1981, т. 134, с. 333.
Васубандху. Абхидхармакоша. Раздел 1. М., Наука, 1990; Раздел 1,2. М.,
Ладомир, 1998; Раздел 3. СПб, 1993; Раздел 4 (Учение о карме). СПб, 2000.
В.Вернон, К.Ректор. Холодинамика в вашей жизни. М., 1995.
Е.Вигнер. Этюды о симметрии. М., Наука, 1971.
Н.Винер. Кибернетика и общество. М., Иниздат, 1958; Я-математик. М.,
Наука, 1967; Кибернетика. М., Наука, 1983.
Л.Витгенштейн. Философские работы, т.1,2. М., 1994.
Вопросы Милинды. М, Наука, 1989.
Всемирное Писание. Сравнительная антология священных текстов. М.,
Республика, 1995.
В.Гейзенберг. Физика и философия. Часть и целое. М., Наука, 1989.
Рене Генон. Кризис современного мира. М., 1991; Царство количества и
знамения времени. М., Беловодье, 1994.
Гермес Трисмегист и герметическая традиция Запада и Востока,
пер.К.Богуцкого, М., Алетейа, 1998.
А.А.Гриб. Неравенства Белла и экспериментальная проверка квантовых
корреляций на макроскопических расстояниях. Успехи Физ.Наук, т. 142, с. 619,
1984.
С.Гроф. За пределами мозга. М., 1992; Путешествие в поисках себя. М.,
1994; Психология будущего. М., 2001.
Л.Н.Гумилев. Этногенез и биосфера земли. Л., 1990; Этносфера. История
людей и история природы. М., 1993.
Э.Гуссерль. Феноменология внутреннего сознания времени. М., Гнозис,
1994.
Б.Д.Дандарон. Мысли буддиста. Черная тетрадь. СПб, 1997; Письма о
буддийской этике. СПб, 1997.
Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. СПб, 1997.
Р.Дилтс. Стратегии гениев. Т.2. Альберт Эйнштейн. М., Класс, 1998.
А.П.Дубров, В.Н.Пушкин. Парапсихология и современное естествознание.
М., 1989.
Дхаммапада. СПб, 1993.
Знание за пределами науки, под ред.И.Т.Касавина, М., Республика, 1996.
Фрагменты из книги Зогар, пер. М.Кравцова, М., 1994.
Я.Б. Зельдович, И.Д. Новиков, Строение и эволюция Вселенной, М., Наука,
1975.
Зороастрийские тексты. М., 1997.
Вяч. Вс. Иванов. Избранные труды по семиотике и истории культуры. Т.1.
М., 1999.
Н.В.Исаева. Шанкара и индийская философия. М., Наука, 1991; Слово,
творящее мир. М., 1996 (книга содержит переводы трактатов Бхартрихари и
Гаудапады).
Ф.Капра. Дао физики. СПб, Орис, 1994; Уроки мудрости. М., 1996.
Л.П.Карсавин. Малые сочинения. СПб, Алетейя, 1994.
К.Кастанеда. Учения Дона Хуана. Отделенная реальность. Путешествие в
Икстлэн. Сказки о силе. Второе кольцо силы. Дар Орла. Внутренний огонь. Сила
безмолвия. Искусство сновидений. Активная сторона бесконечности. Киев, София
(несколько изданий).
Кефалайа (Главы). Коптский манихейский трактат. М., 1998.
С.Я.Килин. Квантовая информация, Успехи физ. наук, 1999, т. 169, с.507.
М.Клайн. Математика. Утрата определенности. М., Мир, 1984; Математика.
Поиск истины. М., Мир, 1988.
Классическая йога, пер. Е.П.Островской, В.И.Рудого, М., Наука, 1992.
Н.А.Козырев. Причинная или несимметричная механика в линейном
приближении. Пулково, 1958; Неизведанный мир. Октябрь, 1964, N7, с.183.
Л.М.Косарева. Рождение науки Нового времени из духа культуры. М., 1997.
Н.Кузанский. Сочинения, т.1,2. М., Мысль, 1980.
Дж.Кэмпбелл. Тысячеликий герой. М, 1997.
В.Е.Ларичев. Колесо времени. Новосибирск, Наука, 1986; Мудрость змеи.
М., Наука, 1989.
А.Д.Линде. Физика элементарных частиц и инфляционная космология. М.,
Наука, 1990.
А.Ф.Лосев. Бытие, имя, космос. М., Мысль, 1993; Очерки античного
символизма и мифологии. М., Мысль, 1993; Миф, число, сущность. М., Мысль,
1994; Хаос и структура. М., Мысль, 1997.
А.Ю.Лоскутов, А.С.Михайлов. Введение в синергетику. М., Наука, 1990.
К. С.Льюис. Любовь. Надежда. Страдание. М., Республика, 1992.
В.Г.Лысенко. "Философия природы" в Индии: атомизм школы вайшешика. М.,
Наука, 1986.
М.К.Мамардашвили. Как я понимаю философию. М., Прогресс, 1990;
Картезианские размышления. М., Прогресс, 1993; Кантианские вариации. М.,
Аграф, 1997; Стрела познания. М., 1996; Психологическая топология пути. СПб,
1997.
М.К. Мамардашвили, А.М. Пятигорский. Символ и сознание. Метафизические
расуждения о сознании, символике и языке. М., 1999.
А.Мень. Истоки религии. М., 1991; Магизм и единобожие, М., 1991.
Ф.Меррелл-Вольф. Пути в иные измерения. София, 1993; Математика,
философия и йога. София, 1999.
В.В.Мильков. Древнерусские апокрифы. СПб, 1999.
Мистическое богословие (книга включает труды Дионисия Ареопагита и
работы В.Н.Лосского). Киев, Путь к Истине, 1991.
Дж.Мишлав. Корни сознания. Киев, София, 1995.
Ю.Б.Молчанов. Четыре концепции времени в философии и физике. М., Наука,
1977.
Мудрецы Китая. Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы, пер. Л.Д.Позднеевой, СПб, 1994.
В.В.Налимов. Спонтанность сознания. М., 1989. В поисках иных смыслов.
М., 1993.
Г.Николис, И.Пригожин. Познание сложного. М., Мир, 1990
И.Д.Новиков. Как взорвалась Вселенная. М., Наука, 1988; Куда течет река
времени. М., 1990.
Ориген. О началах. Самара, 1993.
А.Пайс. Научная деятельность и жизнь Альберта Эйнштейна. М., Наука,
1989.
Св.Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. М., Канон,
1995.
Д.Панин. Теория густот. М., Мысль, 1993; Механика на квантовом уровне.
М., Физматлит, 1993.
В.Паули. Физические очерки, М., Наука, 1975
М.Планк. Религия и естествознание. Вопросы философии, 1990, No8, с.25.
Платон. Собрание сочинений, т.1-4, М., Мысль, 1994.
И.Пригожин. От существующего к возникающему. М., Наука, 1985.
И.Пригожин, И.Стенгерс. Время, хаос, квант. М., 1994.
Прокл. Первоосновы теологии. М., 1993.
Психологические аспекты буддизма, под ред. Н.В.Абаева. Новосибирск,
Наука, 1991 (книга включает сутры праджняпарамиты).
А.Пуанкаре. О науке. М., Наука, 1983.
В.Н.Пупышев. Тибетская медицина. Новосибирск, Наука, 1991.
Пути за пределы эго. Трансперсональная перспектива, под ред. Р.Уолша и
Ф.Воон, М., 1996.
А.М.Пятигорский. Избраннные труды. М., 1996.