Страница:
воинственным методам утверждения христианской веры. Для этой цели, наряду с
обычными монашескими организациями, были созданы военно-монашеские ордена,
являвшиеся мощной военизированной силой католичества. В православии таковых
организаций не было, ибо считалось, что монахам запрещено даже прикасаться к
оружию.
На Востоке и Западе сложилось различное понимание и самой сути
христианского вероучения. В православии обращалось внимание в большей
степени на религиозно-мистические способы постижения Бога, ибо считалось,
что понимание Божественных истин недоступно разуму. В католичестве же
довольно рано возникает убеждение в том, что истинное познание Бога
невозможно без помощи разума, а, следовательно, без помощи науки. Поэтому,
на основе трудов отцов церкви, в течение VI-- XIII вв. в римско-католической
церкви происходит рационализация христианского вероучения, когда догматы
веры обосновываются с помощью науки, и, прежде всего, с помощью философии.
Так возникла "схоластика".
Слово "схоластика" происходит от греческого "sholia" -- школа. Поэтому
иногда схоластику именуют "школьной философией". Схоластика -- это основное
религиозно-философское направление в католической церкви в IX--XV вв.
Цель возникновения схоластики -- упорядочить и сделать доступной
христианскую догматику, ибо широкое распространение христианства
потребовало, с одной стороны, довольно большого числа священников, а с
другой стороны, максимального упрощения догматики для ее более легкого
восприятия обычными верующими. Христианское вероучение начинает
преподаваться в западноевропейских учебных заведениях, а с появлением
университетов (XIII в.), богословские факультеты в них считаются главными.
Основным средством упорядочения христианской догматики была признана
философия. Теологи на Западе считали, что, во-первых, с помощью разума,
науки легче проникнуть в истины веры, во-вторых, используя философские
аргументы, можно исключить критику святых, христианских истин, и, наконец,
в-третьих, при помощи философии можно придать религиозным истинам
систематическую форму, т.е. создать законченную, полностью доказательную
систему христианского вероучения.
Поначалу многие христианские теологи самостоятельно пытались
разработать подобную систему. Впоследствии, когда высшие чины
римско-католической церкви убедились в необходимости систематизации
христианства, то такая работа исполняласьтеологами уже в качестве
официального поручения.
Обычно принято отсчитывать время рождения схоластической философии в
Западной Европе с конца VIII -- начала IX в. --со времени жизни и
деятельности Алкуина (ок. 735--804), философа англосаксонского
происхождения, получившего всеевропейское признание за свою просветительскую
деятельность при дворе Карла Великого. Именно Алкуину принадлежит сочинение
под названием "Диалектика", в котором Алкуин впервые сказал, что диалектика
-- это не просто одно из "свободных искусств", а способ систематизации веры.
В конце XII-- начале ХШ в. западноевропейская схоластика получает новый
импульс для своего развития. Связано это было прежде всего с тем, что в этот
период происходит самое широкое знакомство европейцев с культурой
арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно сталкивается с
арабами -- во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы, и
т.д.
Для западноевропейской философии встреча с арабской культурой сыграла
огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны учения
античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык
были переведены практически все его сочинения, при этом аристотелевские
произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские
философы опирались на положения Аристотеля в своих учениях.
В Европе же Аристотель был известен далеко не полностью. Более того,
так как идеи Аристотеля использовали многие христианские теологи,
считавшиеся еретиками, распространение и изучение аристотелизма официально
запрещалось. Так, изучение естественнонаучных сочинений Аристотеля и его
"Метафизики" было запрещено папскими декретами 1210 и 1215 гг.
Однако аристотелизм постепенно получает все более широкое
распространение, особенно в нецерковных школах. На латинский язык
переводятся почти все его произведения -- сначала с арабского, а потом и
непосредственно с греческого языков. И в католической церкви с течением
времени утверждается мнение, что использование системы доказательств
истинности христианских догматов с опорой на Аристотеля становится насущной
необходимостью, ибо неоплатонизм, на который опирались отцы церкви и, в
первую очередь, Аврелий Августин, не дает ответы на все возникающие вопросы.
В 1231 г. папа Григорий IX обновил декреты 1210 и 1215 гг., но
одновременно создал комиссию для проверки аристотелевских произведений. И
уже в 1245 г. изучение Аристотеля было разрешено без всяких ограничений, а
позднее в 50--60-х гг. ХШ в. Рим официально поручает нескольким христианским
философам заняться переработкой учения Аристотеля в
христианско-ка-толическом духе. Центральное место в этой работе занял Фома
Аквинский.
Вообще же в истории схоластики выделяют четыре основных периода:
VIII--IX вв. -- своего рода, подготовительный период, наиболее ярко
представленный в произведениях Иоанна Скота Эриугены;
IX--XII вв. -- период значительных споров между римско-католическими
теологами о роли веры и разума, выраженный в деятельности Ансельма
Кен-терберийского и Пьера Абеляра;
ХШ в. -- "золотой век схоластики", завершившийся созданием официального
учения римско-католической церкви трудами Фомы Аквинского;
XIV в. -- период кризиса схоластики, олицетворяемый Вильямом Окка-мом,
в сочинениях которого уже критиковалось стремление католицизма к обоснованию
веры с помощью разума и идеи которого стали источником реформаторских
настроений, выраженных позднее Джоном Уиклефом и Яном Гусом. Сам Вильям
Оккам подвергался преследованиям со стороны церкви и даже был обвинен в
еретичестве.
(XIV--XVI вв.)
В конце ХШ -- начале XIV в. в Западной Европе начинается интереснейший
и ярчайший процесс, связанный с изменениями во всех сферах жизни человека --
в области философской мысли, в литературе, в области художественного
творчества, в научном и религиозном аспектах, в социально-политических
представлениях. Этот процесс оказался настолько значительным, что позднее
был признан отдельной эпохой в истории западноевропейских народов -- Эпохой
Возрождения.
Сам термин "Возрождение" (от французского "renaissance" -- возрождение,
Ренессанс) появился в XIX в. Смысл употребления данного термина в том, что в
XIV--XVI вв. во-первых, происходит возрождение огромного интереса к античной
культуре в целом -- к античной философии, к античным религиозно-мистическим
учениям, к античной литературе и изобразительному искусству. Во-вторых, в
этот период как бы рождается новая культура уже самих западноевропейских
народов, противоположная традиционной христианской культуры Средних веков.
Новое миропонимание заключалось прежде всего в том, что мыслители Эпохи
Возрождения стали совершенно иначе, нежели христианские теологи, относиться
к проблеме человека. В традиционном христианском понимании человек -- это
лишь греховное существо, обязанное всей своей временной земной жизнью
доказать право на жизнь вечную, но не материальную, а духовную. Поэтому
человек должен всячески искоренять собственную материальную природу,
являющуюся источником греха. Все же свои помыслы он должен посвятить лишь
одному -- любви к Богу, ибо именно Бог является центром и целью всякого
мышления и действия.
С конца XIII -- начала XIV в. сущность человеческой личности начинает
пониматься совершенно иначе. На смену христианскому теоцентризму приходит
возрожденческий антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся
центром и целью всякого познания, мышления в целом.
Уже Данте Алигьери (1265--1321) в своей знаменитой "Комедии", названной
позднее "Божественной", писал, что из всех проявлений Божественной мудрости,
человек -- величайшее чудо. В дальнейшем отношение к человеку, как к некому
чуду, даже как к центру Вселенной вообще, сохраняется и становится
определяющим. Поэтому своеобразным девизом, символом Эпохи Возрождения можно
считать слова, почерпнутые мыслителями этого времени в античных
произведениях и ставшие крайне популярными в XIV-- XVI вв. -- "Чудо великое
есть человек".
Человек в Эпоху Возрождения воспринимался во всей его целостности --
материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше чем
его духовные качества. Наиболее ярко внимание к человеческому телу
проявилось в искусстве Ренессанса. Возрождение интереса к красоте
человеческого тела, опора на античные идеалы и пропорции человеческого тела
-- одна из характерных черт произведений искусства того времени. Поэтому в
творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана и других
выдающихся художников и скульпторов изображение человека как существа
плотского, телесного и красивого в своей телесности становилось условием для
выражения духовного мира человеческой личности. Подобный подход к
изображению человека резко контрастировал с предшествующими тенденциями
средневекового художественного творчества.
Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития
человека -- физического и духовного. И все же большее внимание они уделяли
формированию духовной природы человеческой личности. В те времена считалось,
что наиболее духовный мир развивают такие отрасли знания как литература,
философия, история, риторика. Уже в XIV в. эти области человеческого знания
и творчества стали называть гуманитарными дисциплинами, а самих
преподавателей истории, литературы, философии, риторики -- гуманистами (от
итальянского "humanista" -- "человечность").
Позднее термин "гуманизм" приобретает более широкое значение. В науке
до сих пор продолжаются дискуссии о значении этого термина, и какого-то
общепризнанного определения понятия "гуманизм" не существует. В общем смысле
гуманизм -- это стремление к человечности, к созданию условий для
максимального развития способностей человеческой личности, а также условий
для достойной человека жизни.
Идеи гуманизма впервые наиболее ярко были выражены в Эпоху Возрождения,
поэтому мыслителей того времени стали называть гуманистами, а период
XIV--XVI вв. нередко именуют также Эпохой Гуманизма. А вообще с тех пор
гуманизм существует как одно из направлений общественно-политической и
философской мысли. Гуманистическую направленность можно выделить в различных
конкретных философских и социально-политических учениях разных времен и
разных авторов.
Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании
проблемы Бога мыслителями Ренессанса. Вместе с антропоцентризмом на смену
теоцентризму приходит пантеизм. Пантеизм -- это философское учение, которое
признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая
личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных
объектах сила. По сути дела мыслители-пантеисты уже обожествляли саму
природу, считал, что Божественная сила как бы разлита в природе, в том числе
присутствует и в самом человеке.
Подобное отношение к идее Бога сказывалось и на отношении к церкви.
Гуманисты не были атеистами, т.е. не отрицали необходимость веры. Однако
многие из них критически относились к церкви считая, что официальная
римско-католическая церковь неправильно трактует понятие Бога и,
следовательно, ведет всех верующих людей по ложному пути. Поэтому для Эпохи
Возрождения характерны антиклерикальные настроения. Антиклерикализм -- это
критика церкви, как организации, взявшей на себя обязанности ооеспе-чить
верующим общение с Богом. Антиклерикальные идеи проявились во многих
произведениях XIV--XVI вв. Например, знаменитый "Декамерон" Джованни
Боккаччо буквально наполнен сатирическим изображением образа жизни монахов,
священников, церковных деятелей вообще.
Новое понимание идеи Бога, критическое отношение к официальной церкви
повлияло и на то, что в Эпоху Ренессанса начинается резкая критика
официального католического вероучения. С точки зрения гуманистов,
схоластическая философия совершенно неверно трактует важнейшие религиозные
проблемы. В первую очередь принижается роль научно-философского знания, ибо,
благодаря Фоме Аквинскому, наука, по мнению гуманистов, превратилась всего
лишь в служанку теологии. Именно в это время принципы и методы познания
античной философии возводятся гуманистами в абсолют.
С другой стороны, в томизме не придается значение иным, более
таинственным способам познания-- магии, мистикеСГуманисты же, наоборот,
видели в античной магии и мистике важнейшие средства постижения Божественных
истин. Магию и мистику они считали чуть ли не высшими формами научного
знания. Поэтому возрождение интереса к античной культуре сопровождалось и
возникновением интереса к античным религиозно-мистическим учениям.
В XIV веке на латинский язык переводятся и становятся крайне
популярными сочинения древних мистиков-- Гермеса
Трисмегиста(Триждывеличай-шего), Зороастра и Орфея. Сами гуманисты считали
авторов этих сочинений историческими личностями, современниками
ветхозаветного Моисея. По мнению большинства мыслителей Ренессанса, Бог
передал Моисею законы человеческого общежития, а Гермесу Трисмегисту,
Зороастру и Орфею -- некие тайные истины, которые постижимы только
специальными религиозно-мистическими способами. Следовательно, знание трудов
древних мистиков и проведение магических обрядов дает возможность
прикоснуться к самым величайшим Божественным тайнам, недоступным простым
христианам.
Уже в наше время было установлено, что сочинения, приписываемые древним
мистикам, на самом деле были написаны не в глубокой древности, а в начале
нашей эры. Так, тексты, подписанные именем Гермеса Трисмегиста, относятся
примерно ко II--IV вв. "Халдейские оракулы", приписываемые Зо-роастру -- ко
II в. Орфические гимны имеют более древние корни, однако в Эпоху Возрождения
были переведены тексты, также написанные или в период эллинизма, или во
времена Римской империи.
Да и сами авторы этих сочинений -- плод позднейших мистификаций.
Гермесс Трисмегист -- это мифическая фигура, сочетающая в себе черты
древнеегипетского бога Тота и древнегреческого бога Гермеса. Имя Гермеса
Трисме-тиста появилось в эллинистические времена, когда греки познакомились
с египетской мифологией и увидели много общего между Тотом и Гермесом.
Зороастром гуманисты называли историческую личность -- Заратустру, одного из
иранских религиозных реформаторов VII--VI вв. до н. э. Однако исторический
Заратустра не имеет никакого отношения к известным в Эпоху Возрождения
"Халдейским оракулам".
Необходимо также отметить, что некоторые гуманисты проявляли
значительный интерес и к восточной культуре, прежде всего к древнееврейским
мистическим произведениям, в частности к Каббале. Например, итальянский
философ Пико делла Мирандола (1463--1494) специально изучил древнееврейский
язык, чтобы познать таинства Каббалы.
В целом же культура Эпохи Возрождения -- это грандиозный синтез
христианской, античной и восточных культур. На основе смешения, переплетения
различных религиозных, научных, литературных и мистических традиций в Эпоху
Возрождения рождалась будущая западноевропейская культура.
Само движение гуманизма началось в конце XIII -- начале XIV в. в
Италии, а затем распространилось по всей Западной Европе. Первоначальным
источником возрожденческих настроений принято считать "Божественную Комедию"
Данте Алигьери. Родоначальником же собственно гуманистического движения
общепризнанно считается Франческо Петрарка (1304--1374).
В Эпоху Возрождения возникает интерес к материалистическим учениям
античности. Так, Лоренцо Балла (1407--1457) одним из первых гуманистов
обратил внимание на творческое наследие Эпикура и Тита Лукреция Кара.
Мыслителей Эпохи Ренессанса привлекло в философии Эпикура прежде всего
учение о наслаждении, и между ними развернулась настоящая дискуссия о
сущности этого учения. Трактат "Об истинном и ложном благе" ("О
наслаждении"), написанный Лоренцо Балла, стал прямым продолжением данной
дискуссии. Большинство современных исследователей склоняются ктому, что для
самого Лоренцо Балла характерна в некотором смысле синтетическая позиция, в
большей степени эпикурейско-христианская.
Примером того, как гуманистические идеи проникали в самые разные сферы
западноевропейской религиозно-философской мысли, можно считать творчество
Николая Кузанского (1401--1464), кардинала римско-католической церкви, а
впоследствии генерального викария. Николай КузанскиЙ автор многих
философских и богословских сочинений, которые могут служить ярким примером
кардинального свойства всей философии эпохи Возрождения -- стремления
примирить в русле одного учения разнообразные научные и религиозные течения.
В частности, по мнению исследователей, идеи Николая в области космологии
стали одним из источников учения Джордано Бруно о бесконечности Вселенной.
В XV в. в Западной Европе происходит новое открытие философии Платона.
До этого времени произведения великого античного философа были известны в
основном в изложении позднейших авторов. По сути дела, идеи Платона дошли до
XV в. в неоплатонической трактовке, кроме того, с еще более поздними
христианскими напластованиями. Уже говорилось, что значительную роль в этом
сыграл Аврелий Августин, приспособивший платонизм к христианскому
вероучению.
В Эпоху Возрождения сочинения Платона заново переводятся с греческого
на латинский язык, кроме того осуществляются массовые переводы текстов
других античных философов платоновского направления.
Платонизм вновь становится крайне популярным -- теперь уже среди
мыслителей-гуманистов. Более того, в философии Платона гуманисты увидели
опору для противостояния схоластике, которая, как известно, базировалась на
философии Аристотеля. Сама аристотелевская философия начинает
рассматриваться лишь как преддверие к изучению платонизма.
Значительную роль в широком распространении платоновского учения в это
время сыграла так называемая Платоновская Академия. Эта Академия не была
школой в общепринятом смысле слова, скорее это был союз мыслителей,
увлеченных философией Платона, Возникла она в 1462 г. во Флоренции, когда
глава флорентийской республики Козимо Медичи Старший подарил своему
секретарю Марсилио Фичино виллу, на которой стали собираться ученые,
литераторы, переводчики -- все, кто был поклонником платоновской философии.
И именно Марсилио Фичино (1433--1499) было суждено сыграть одну из самых
значительных ролей в разработке гуманистических идей.
В деятельности Марсилио Фичино, как в фокусе, нашли свое отражение
практически все формы и направления развития гуманистической мысли Западной
Европы -- философия, религия, магия, литературные занятия. Марсилио Фичино в
своем творчестве ярко показал основную черту всего гуманистического
движения, ибо, как и большинство гуманистов впоследствии, он считал, что
разработка новых гуманистических идеалов возможна только в том случае, если
христианское вероучение заново обосновать с помощью древних мистических и
магических учений, а также с помощью философии Платона, которого он
признавал как бы продолжателем Гермеса Трисмегиста, Орфея и Зороастра. Более
того, он считал, что необходимо разработать единую религиозно-философскую
концепцию, совместить древнюю мистику, философию Платона со Священным
Писанием. В соответствии с такой логикой у Фичино возникает концепция
"всеобщей религии".
Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в Европе в XIV -- XVI
вв. нашло свое отражение и в создании новых политических и этических учений.
Общая философская направленность на признание человеческой личности центром
Вселенной оказала значительное влияние на тогдашних мыслителей,
интересующихся проблемами политики и этики. Объяснения этих проблем стали
строиться не на неких высших, Божественных идеалах, а исходя из интересов
отдельного конкретного реального человека. Наиболее яркие и своеобразные
мысли в этом отношении высказали итальянский политический мыслитель Никколо
Макиавелли (1469--1527), нидерландский мыслитель Дезидерий Эразм
Роттердамский (ок. 1469--1536) и французский философ Мишель де Монтень
(1533--1592). А английский философ и политический деятель Томас Мор
(1478--1535) создал гуманистический образ совершенного общества, знаменитую
"Утопию". Самый образ утопийского общежития, где упразднены частная
собственность, денежное обращение, привилегии, производство роскоши и т.д.,
стал своего рода кульминацией гуманистических мечтаний об "идеальном
государстве".
С. В. Перевезенцев, доктор исторических наук
Библия (от древнегреч. biblia -- "книги") -- это собрание книг, которые
в христианстве считаются Священным Писанием, ибо все, что записано в
библейских книгах, продиктовано людям самим Богом. По своему составу Библия
разделяется на две части: Ветхий Завет и Новый Завет.
Поначалу среди христиан не существовало единого мнения о том, сколько
именно и какие именно книги нужно считать Священными и включать в состав
Библии. В IV в. н. э. был принят канон, т.е. правило, закон, по которому в
состав Библии включалось определенное количество книг. Впрочем, с тех пор
как христианство разделилось на несколько направлений (православие,
католичество, протестантизм), в каждом из этих направлений существует свой
канон книг Ветхого Завета.
Ветхий Завет -- это древнееврейский Танах, в котором рассказывается
история древнееврейского народа, а также представлен в письменном изложении
процесс складывания у древних евреев монотеистического культа Яхве. Само
слово "Завет" означает договор, заключенный Богом с древними евреями о том,
что они будут исповедовать веру в Него, а Он будет покровительствовать их
земной жизни.
Книги, входящие в Ветхий Завет, писались на протяжении нескольких
столетий. В иудейской традиции канонизировано 39 книг в составе Танаха.
Протестанты принимают еврейский канон. В католический канон входит 46 книг.
Православная церковь в составе Ветхого Завета признает 50 книг.
Логический анализ позволяет разделить книги Ветхого Завета по их
содержанию на несколько групп:
1. Пятикнижие -- древнееврейская Тора или Законы.
2. Исторические книги, повествующие об истории древних евреев.
3. "Книги Премудрости" или поэтические книги.
4. Пророческие книги.
Книги еврейского Танаха именуются Ветхим Заветом только в христианской
традиции. Ветхим, т.е. древним, Заветом эти книги стали называться уже после
появления Нового Завета. В представлении христиан, это первый, древний
Закон, данный людям Богом. Изначальная греховная природа людей не позволила
им полностью понять этот Божественный Завет и тогда Ему пришлось дать
человечеству Новый Завет. Вот почему Ветхий Завет считается неотъемлемой
частью Писания христиан.
Интересно, что пророчество Нового Завета можно найти уже в книгах
Ветхого Завета. Так, в книге пророка Иеремии Господь, обращаясь к иудеям,
говорит: "Они будут Моим народом, а Я буду им Богом. И дам им одно сердце и
один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, ко благу своему и благу
детей своих после них. И заключу с ними вечный завет, по которому Я не
отвращусь от них, чтобы благотворить им, и страх Мой вложу в сердца их,
чтобы они не отступали от Меня" (Иер. 31:38--40).
Новый Завет составляют книги, священность которых признается только
христианами. По христианским верованиям, древние евреи не смогли соблюсти
Завет, заключенный с Богом в древности, ибо не приняли Иисуса Христа как
Мессию. Но именно Иисус как Сын Божий принес на Землю истинную Благодать,
истинное Слово Божие и лишь уверовавшим в Него будет даровано Спасение после
смерти. Учение Иисуса -- это и есть Новый Завет, новое Слово Божие,
предназначенное теперь уже всем, принявшим христианскую веру, а не только
иудеям. В этом смысле Новый Завет -- это последнее и окончательное слово
Бога к человеку.
Разные христианские церкви признают единый канон Нового Завета,
принятый еще в IV в. В состав Нового Завета входит 27 книг. Прежде всего,
это Евангелия. Каноническими считаются четыре Евангелия (Четвероевангелие),
именуемые по именам их авторов: Евангелие от Марка, Евангелие от Матфея,
Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна. Эти Евангелия были написаны во
второй половине I в. н. э. Исторические исследования показали, что наиболее
ранним является Евангелие от Марка, а наиболее поздним -- Евангелие от
Иоанна.
Необходимо заметить, что до канонизации четырех Евангелий, существовало
обычными монашескими организациями, были созданы военно-монашеские ордена,
являвшиеся мощной военизированной силой католичества. В православии таковых
организаций не было, ибо считалось, что монахам запрещено даже прикасаться к
оружию.
На Востоке и Западе сложилось различное понимание и самой сути
христианского вероучения. В православии обращалось внимание в большей
степени на религиозно-мистические способы постижения Бога, ибо считалось,
что понимание Божественных истин недоступно разуму. В католичестве же
довольно рано возникает убеждение в том, что истинное познание Бога
невозможно без помощи разума, а, следовательно, без помощи науки. Поэтому,
на основе трудов отцов церкви, в течение VI-- XIII вв. в римско-католической
церкви происходит рационализация христианского вероучения, когда догматы
веры обосновываются с помощью науки, и, прежде всего, с помощью философии.
Так возникла "схоластика".
Слово "схоластика" происходит от греческого "sholia" -- школа. Поэтому
иногда схоластику именуют "школьной философией". Схоластика -- это основное
религиозно-философское направление в католической церкви в IX--XV вв.
Цель возникновения схоластики -- упорядочить и сделать доступной
христианскую догматику, ибо широкое распространение христианства
потребовало, с одной стороны, довольно большого числа священников, а с
другой стороны, максимального упрощения догматики для ее более легкого
восприятия обычными верующими. Христианское вероучение начинает
преподаваться в западноевропейских учебных заведениях, а с появлением
университетов (XIII в.), богословские факультеты в них считаются главными.
Основным средством упорядочения христианской догматики была признана
философия. Теологи на Западе считали, что, во-первых, с помощью разума,
науки легче проникнуть в истины веры, во-вторых, используя философские
аргументы, можно исключить критику святых, христианских истин, и, наконец,
в-третьих, при помощи философии можно придать религиозным истинам
систематическую форму, т.е. создать законченную, полностью доказательную
систему христианского вероучения.
Поначалу многие христианские теологи самостоятельно пытались
разработать подобную систему. Впоследствии, когда высшие чины
римско-католической церкви убедились в необходимости систематизации
христианства, то такая работа исполняласьтеологами уже в качестве
официального поручения.
Обычно принято отсчитывать время рождения схоластической философии в
Западной Европе с конца VIII -- начала IX в. --со времени жизни и
деятельности Алкуина (ок. 735--804), философа англосаксонского
происхождения, получившего всеевропейское признание за свою просветительскую
деятельность при дворе Карла Великого. Именно Алкуину принадлежит сочинение
под названием "Диалектика", в котором Алкуин впервые сказал, что диалектика
-- это не просто одно из "свободных искусств", а способ систематизации веры.
В конце XII-- начале ХШ в. западноевропейская схоластика получает новый
импульс для своего развития. Связано это было прежде всего с тем, что в этот
период происходит самое широкое знакомство европейцев с культурой
арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно сталкивается с
арабами -- во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы, и
т.д.
Для западноевропейской философии встреча с арабской культурой сыграла
огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны учения
античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык
были переведены практически все его сочинения, при этом аристотелевские
произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские
философы опирались на положения Аристотеля в своих учениях.
В Европе же Аристотель был известен далеко не полностью. Более того,
так как идеи Аристотеля использовали многие христианские теологи,
считавшиеся еретиками, распространение и изучение аристотелизма официально
запрещалось. Так, изучение естественнонаучных сочинений Аристотеля и его
"Метафизики" было запрещено папскими декретами 1210 и 1215 гг.
Однако аристотелизм постепенно получает все более широкое
распространение, особенно в нецерковных школах. На латинский язык
переводятся почти все его произведения -- сначала с арабского, а потом и
непосредственно с греческого языков. И в католической церкви с течением
времени утверждается мнение, что использование системы доказательств
истинности христианских догматов с опорой на Аристотеля становится насущной
необходимостью, ибо неоплатонизм, на который опирались отцы церкви и, в
первую очередь, Аврелий Августин, не дает ответы на все возникающие вопросы.
В 1231 г. папа Григорий IX обновил декреты 1210 и 1215 гг., но
одновременно создал комиссию для проверки аристотелевских произведений. И
уже в 1245 г. изучение Аристотеля было разрешено без всяких ограничений, а
позднее в 50--60-х гг. ХШ в. Рим официально поручает нескольким христианским
философам заняться переработкой учения Аристотеля в
христианско-ка-толическом духе. Центральное место в этой работе занял Фома
Аквинский.
Вообще же в истории схоластики выделяют четыре основных периода:
VIII--IX вв. -- своего рода, подготовительный период, наиболее ярко
представленный в произведениях Иоанна Скота Эриугены;
IX--XII вв. -- период значительных споров между римско-католическими
теологами о роли веры и разума, выраженный в деятельности Ансельма
Кен-терберийского и Пьера Абеляра;
ХШ в. -- "золотой век схоластики", завершившийся созданием официального
учения римско-католической церкви трудами Фомы Аквинского;
XIV в. -- период кризиса схоластики, олицетворяемый Вильямом Окка-мом,
в сочинениях которого уже критиковалось стремление католицизма к обоснованию
веры с помощью разума и идеи которого стали источником реформаторских
настроений, выраженных позднее Джоном Уиклефом и Яном Гусом. Сам Вильям
Оккам подвергался преследованиям со стороны церкви и даже был обвинен в
еретичестве.
(XIV--XVI вв.)
В конце ХШ -- начале XIV в. в Западной Европе начинается интереснейший
и ярчайший процесс, связанный с изменениями во всех сферах жизни человека --
в области философской мысли, в литературе, в области художественного
творчества, в научном и религиозном аспектах, в социально-политических
представлениях. Этот процесс оказался настолько значительным, что позднее
был признан отдельной эпохой в истории западноевропейских народов -- Эпохой
Возрождения.
Сам термин "Возрождение" (от французского "renaissance" -- возрождение,
Ренессанс) появился в XIX в. Смысл употребления данного термина в том, что в
XIV--XVI вв. во-первых, происходит возрождение огромного интереса к античной
культуре в целом -- к античной философии, к античным религиозно-мистическим
учениям, к античной литературе и изобразительному искусству. Во-вторых, в
этот период как бы рождается новая культура уже самих западноевропейских
народов, противоположная традиционной христианской культуры Средних веков.
Новое миропонимание заключалось прежде всего в том, что мыслители Эпохи
Возрождения стали совершенно иначе, нежели христианские теологи, относиться
к проблеме человека. В традиционном христианском понимании человек -- это
лишь греховное существо, обязанное всей своей временной земной жизнью
доказать право на жизнь вечную, но не материальную, а духовную. Поэтому
человек должен всячески искоренять собственную материальную природу,
являющуюся источником греха. Все же свои помыслы он должен посвятить лишь
одному -- любви к Богу, ибо именно Бог является центром и целью всякого
мышления и действия.
С конца XIII -- начала XIV в. сущность человеческой личности начинает
пониматься совершенно иначе. На смену христианскому теоцентризму приходит
возрожденческий антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся
центром и целью всякого познания, мышления в целом.
Уже Данте Алигьери (1265--1321) в своей знаменитой "Комедии", названной
позднее "Божественной", писал, что из всех проявлений Божественной мудрости,
человек -- величайшее чудо. В дальнейшем отношение к человеку, как к некому
чуду, даже как к центру Вселенной вообще, сохраняется и становится
определяющим. Поэтому своеобразным девизом, символом Эпохи Возрождения можно
считать слова, почерпнутые мыслителями этого времени в античных
произведениях и ставшие крайне популярными в XIV-- XVI вв. -- "Чудо великое
есть человек".
Человек в Эпоху Возрождения воспринимался во всей его целостности --
материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше чем
его духовные качества. Наиболее ярко внимание к человеческому телу
проявилось в искусстве Ренессанса. Возрождение интереса к красоте
человеческого тела, опора на античные идеалы и пропорции человеческого тела
-- одна из характерных черт произведений искусства того времени. Поэтому в
творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана и других
выдающихся художников и скульпторов изображение человека как существа
плотского, телесного и красивого в своей телесности становилось условием для
выражения духовного мира человеческой личности. Подобный подход к
изображению человека резко контрастировал с предшествующими тенденциями
средневекового художественного творчества.
Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития
человека -- физического и духовного. И все же большее внимание они уделяли
формированию духовной природы человеческой личности. В те времена считалось,
что наиболее духовный мир развивают такие отрасли знания как литература,
философия, история, риторика. Уже в XIV в. эти области человеческого знания
и творчества стали называть гуманитарными дисциплинами, а самих
преподавателей истории, литературы, философии, риторики -- гуманистами (от
итальянского "humanista" -- "человечность").
Позднее термин "гуманизм" приобретает более широкое значение. В науке
до сих пор продолжаются дискуссии о значении этого термина, и какого-то
общепризнанного определения понятия "гуманизм" не существует. В общем смысле
гуманизм -- это стремление к человечности, к созданию условий для
максимального развития способностей человеческой личности, а также условий
для достойной человека жизни.
Идеи гуманизма впервые наиболее ярко были выражены в Эпоху Возрождения,
поэтому мыслителей того времени стали называть гуманистами, а период
XIV--XVI вв. нередко именуют также Эпохой Гуманизма. А вообще с тех пор
гуманизм существует как одно из направлений общественно-политической и
философской мысли. Гуманистическую направленность можно выделить в различных
конкретных философских и социально-политических учениях разных времен и
разных авторов.
Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании
проблемы Бога мыслителями Ренессанса. Вместе с антропоцентризмом на смену
теоцентризму приходит пантеизм. Пантеизм -- это философское учение, которое
признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая
личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных
объектах сила. По сути дела мыслители-пантеисты уже обожествляли саму
природу, считал, что Божественная сила как бы разлита в природе, в том числе
присутствует и в самом человеке.
Подобное отношение к идее Бога сказывалось и на отношении к церкви.
Гуманисты не были атеистами, т.е. не отрицали необходимость веры. Однако
многие из них критически относились к церкви считая, что официальная
римско-католическая церковь неправильно трактует понятие Бога и,
следовательно, ведет всех верующих людей по ложному пути. Поэтому для Эпохи
Возрождения характерны антиклерикальные настроения. Антиклерикализм -- это
критика церкви, как организации, взявшей на себя обязанности ооеспе-чить
верующим общение с Богом. Антиклерикальные идеи проявились во многих
произведениях XIV--XVI вв. Например, знаменитый "Декамерон" Джованни
Боккаччо буквально наполнен сатирическим изображением образа жизни монахов,
священников, церковных деятелей вообще.
Новое понимание идеи Бога, критическое отношение к официальной церкви
повлияло и на то, что в Эпоху Ренессанса начинается резкая критика
официального католического вероучения. С точки зрения гуманистов,
схоластическая философия совершенно неверно трактует важнейшие религиозные
проблемы. В первую очередь принижается роль научно-философского знания, ибо,
благодаря Фоме Аквинскому, наука, по мнению гуманистов, превратилась всего
лишь в служанку теологии. Именно в это время принципы и методы познания
античной философии возводятся гуманистами в абсолют.
С другой стороны, в томизме не придается значение иным, более
таинственным способам познания-- магии, мистикеСГуманисты же, наоборот,
видели в античной магии и мистике важнейшие средства постижения Божественных
истин. Магию и мистику они считали чуть ли не высшими формами научного
знания. Поэтому возрождение интереса к античной культуре сопровождалось и
возникновением интереса к античным религиозно-мистическим учениям.
В XIV веке на латинский язык переводятся и становятся крайне
популярными сочинения древних мистиков-- Гермеса
Трисмегиста(Триждывеличай-шего), Зороастра и Орфея. Сами гуманисты считали
авторов этих сочинений историческими личностями, современниками
ветхозаветного Моисея. По мнению большинства мыслителей Ренессанса, Бог
передал Моисею законы человеческого общежития, а Гермесу Трисмегисту,
Зороастру и Орфею -- некие тайные истины, которые постижимы только
специальными религиозно-мистическими способами. Следовательно, знание трудов
древних мистиков и проведение магических обрядов дает возможность
прикоснуться к самым величайшим Божественным тайнам, недоступным простым
христианам.
Уже в наше время было установлено, что сочинения, приписываемые древним
мистикам, на самом деле были написаны не в глубокой древности, а в начале
нашей эры. Так, тексты, подписанные именем Гермеса Трисмегиста, относятся
примерно ко II--IV вв. "Халдейские оракулы", приписываемые Зо-роастру -- ко
II в. Орфические гимны имеют более древние корни, однако в Эпоху Возрождения
были переведены тексты, также написанные или в период эллинизма, или во
времена Римской империи.
Да и сами авторы этих сочинений -- плод позднейших мистификаций.
Гермесс Трисмегист -- это мифическая фигура, сочетающая в себе черты
древнеегипетского бога Тота и древнегреческого бога Гермеса. Имя Гермеса
Трисме-тиста появилось в эллинистические времена, когда греки познакомились
с египетской мифологией и увидели много общего между Тотом и Гермесом.
Зороастром гуманисты называли историческую личность -- Заратустру, одного из
иранских религиозных реформаторов VII--VI вв. до н. э. Однако исторический
Заратустра не имеет никакого отношения к известным в Эпоху Возрождения
"Халдейским оракулам".
Необходимо также отметить, что некоторые гуманисты проявляли
значительный интерес и к восточной культуре, прежде всего к древнееврейским
мистическим произведениям, в частности к Каббале. Например, итальянский
философ Пико делла Мирандола (1463--1494) специально изучил древнееврейский
язык, чтобы познать таинства Каббалы.
В целом же культура Эпохи Возрождения -- это грандиозный синтез
христианской, античной и восточных культур. На основе смешения, переплетения
различных религиозных, научных, литературных и мистических традиций в Эпоху
Возрождения рождалась будущая западноевропейская культура.
Само движение гуманизма началось в конце XIII -- начале XIV в. в
Италии, а затем распространилось по всей Западной Европе. Первоначальным
источником возрожденческих настроений принято считать "Божественную Комедию"
Данте Алигьери. Родоначальником же собственно гуманистического движения
общепризнанно считается Франческо Петрарка (1304--1374).
В Эпоху Возрождения возникает интерес к материалистическим учениям
античности. Так, Лоренцо Балла (1407--1457) одним из первых гуманистов
обратил внимание на творческое наследие Эпикура и Тита Лукреция Кара.
Мыслителей Эпохи Ренессанса привлекло в философии Эпикура прежде всего
учение о наслаждении, и между ними развернулась настоящая дискуссия о
сущности этого учения. Трактат "Об истинном и ложном благе" ("О
наслаждении"), написанный Лоренцо Балла, стал прямым продолжением данной
дискуссии. Большинство современных исследователей склоняются ктому, что для
самого Лоренцо Балла характерна в некотором смысле синтетическая позиция, в
большей степени эпикурейско-христианская.
Примером того, как гуманистические идеи проникали в самые разные сферы
западноевропейской религиозно-философской мысли, можно считать творчество
Николая Кузанского (1401--1464), кардинала римско-католической церкви, а
впоследствии генерального викария. Николай КузанскиЙ автор многих
философских и богословских сочинений, которые могут служить ярким примером
кардинального свойства всей философии эпохи Возрождения -- стремления
примирить в русле одного учения разнообразные научные и религиозные течения.
В частности, по мнению исследователей, идеи Николая в области космологии
стали одним из источников учения Джордано Бруно о бесконечности Вселенной.
В XV в. в Западной Европе происходит новое открытие философии Платона.
До этого времени произведения великого античного философа были известны в
основном в изложении позднейших авторов. По сути дела, идеи Платона дошли до
XV в. в неоплатонической трактовке, кроме того, с еще более поздними
христианскими напластованиями. Уже говорилось, что значительную роль в этом
сыграл Аврелий Августин, приспособивший платонизм к христианскому
вероучению.
В Эпоху Возрождения сочинения Платона заново переводятся с греческого
на латинский язык, кроме того осуществляются массовые переводы текстов
других античных философов платоновского направления.
Платонизм вновь становится крайне популярным -- теперь уже среди
мыслителей-гуманистов. Более того, в философии Платона гуманисты увидели
опору для противостояния схоластике, которая, как известно, базировалась на
философии Аристотеля. Сама аристотелевская философия начинает
рассматриваться лишь как преддверие к изучению платонизма.
Значительную роль в широком распространении платоновского учения в это
время сыграла так называемая Платоновская Академия. Эта Академия не была
школой в общепринятом смысле слова, скорее это был союз мыслителей,
увлеченных философией Платона, Возникла она в 1462 г. во Флоренции, когда
глава флорентийской республики Козимо Медичи Старший подарил своему
секретарю Марсилио Фичино виллу, на которой стали собираться ученые,
литераторы, переводчики -- все, кто был поклонником платоновской философии.
И именно Марсилио Фичино (1433--1499) было суждено сыграть одну из самых
значительных ролей в разработке гуманистических идей.
В деятельности Марсилио Фичино, как в фокусе, нашли свое отражение
практически все формы и направления развития гуманистической мысли Западной
Европы -- философия, религия, магия, литературные занятия. Марсилио Фичино в
своем творчестве ярко показал основную черту всего гуманистического
движения, ибо, как и большинство гуманистов впоследствии, он считал, что
разработка новых гуманистических идеалов возможна только в том случае, если
христианское вероучение заново обосновать с помощью древних мистических и
магических учений, а также с помощью философии Платона, которого он
признавал как бы продолжателем Гермеса Трисмегиста, Орфея и Зороастра. Более
того, он считал, что необходимо разработать единую религиозно-философскую
концепцию, совместить древнюю мистику, философию Платона со Священным
Писанием. В соответствии с такой логикой у Фичино возникает концепция
"всеобщей религии".
Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в Европе в XIV -- XVI
вв. нашло свое отражение и в создании новых политических и этических учений.
Общая философская направленность на признание человеческой личности центром
Вселенной оказала значительное влияние на тогдашних мыслителей,
интересующихся проблемами политики и этики. Объяснения этих проблем стали
строиться не на неких высших, Божественных идеалах, а исходя из интересов
отдельного конкретного реального человека. Наиболее яркие и своеобразные
мысли в этом отношении высказали итальянский политический мыслитель Никколо
Макиавелли (1469--1527), нидерландский мыслитель Дезидерий Эразм
Роттердамский (ок. 1469--1536) и французский философ Мишель де Монтень
(1533--1592). А английский философ и политический деятель Томас Мор
(1478--1535) создал гуманистический образ совершенного общества, знаменитую
"Утопию". Самый образ утопийского общежития, где упразднены частная
собственность, денежное обращение, привилегии, производство роскоши и т.д.,
стал своего рода кульминацией гуманистических мечтаний об "идеальном
государстве".
С. В. Перевезенцев, доктор исторических наук
Библия (от древнегреч. biblia -- "книги") -- это собрание книг, которые
в христианстве считаются Священным Писанием, ибо все, что записано в
библейских книгах, продиктовано людям самим Богом. По своему составу Библия
разделяется на две части: Ветхий Завет и Новый Завет.
Поначалу среди христиан не существовало единого мнения о том, сколько
именно и какие именно книги нужно считать Священными и включать в состав
Библии. В IV в. н. э. был принят канон, т.е. правило, закон, по которому в
состав Библии включалось определенное количество книг. Впрочем, с тех пор
как христианство разделилось на несколько направлений (православие,
католичество, протестантизм), в каждом из этих направлений существует свой
канон книг Ветхого Завета.
Ветхий Завет -- это древнееврейский Танах, в котором рассказывается
история древнееврейского народа, а также представлен в письменном изложении
процесс складывания у древних евреев монотеистического культа Яхве. Само
слово "Завет" означает договор, заключенный Богом с древними евреями о том,
что они будут исповедовать веру в Него, а Он будет покровительствовать их
земной жизни.
Книги, входящие в Ветхий Завет, писались на протяжении нескольких
столетий. В иудейской традиции канонизировано 39 книг в составе Танаха.
Протестанты принимают еврейский канон. В католический канон входит 46 книг.
Православная церковь в составе Ветхого Завета признает 50 книг.
Логический анализ позволяет разделить книги Ветхого Завета по их
содержанию на несколько групп:
1. Пятикнижие -- древнееврейская Тора или Законы.
2. Исторические книги, повествующие об истории древних евреев.
3. "Книги Премудрости" или поэтические книги.
4. Пророческие книги.
Книги еврейского Танаха именуются Ветхим Заветом только в христианской
традиции. Ветхим, т.е. древним, Заветом эти книги стали называться уже после
появления Нового Завета. В представлении христиан, это первый, древний
Закон, данный людям Богом. Изначальная греховная природа людей не позволила
им полностью понять этот Божественный Завет и тогда Ему пришлось дать
человечеству Новый Завет. Вот почему Ветхий Завет считается неотъемлемой
частью Писания христиан.
Интересно, что пророчество Нового Завета можно найти уже в книгах
Ветхого Завета. Так, в книге пророка Иеремии Господь, обращаясь к иудеям,
говорит: "Они будут Моим народом, а Я буду им Богом. И дам им одно сердце и
один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, ко благу своему и благу
детей своих после них. И заключу с ними вечный завет, по которому Я не
отвращусь от них, чтобы благотворить им, и страх Мой вложу в сердца их,
чтобы они не отступали от Меня" (Иер. 31:38--40).
Новый Завет составляют книги, священность которых признается только
христианами. По христианским верованиям, древние евреи не смогли соблюсти
Завет, заключенный с Богом в древности, ибо не приняли Иисуса Христа как
Мессию. Но именно Иисус как Сын Божий принес на Землю истинную Благодать,
истинное Слово Божие и лишь уверовавшим в Него будет даровано Спасение после
смерти. Учение Иисуса -- это и есть Новый Завет, новое Слово Божие,
предназначенное теперь уже всем, принявшим христианскую веру, а не только
иудеям. В этом смысле Новый Завет -- это последнее и окончательное слово
Бога к человеку.
Разные христианские церкви признают единый канон Нового Завета,
принятый еще в IV в. В состав Нового Завета входит 27 книг. Прежде всего,
это Евангелия. Каноническими считаются четыре Евангелия (Четвероевангелие),
именуемые по именам их авторов: Евангелие от Марка, Евангелие от Матфея,
Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна. Эти Евангелия были написаны во
второй половине I в. н. э. Исторические исследования показали, что наиболее
ранним является Евангелие от Марка, а наиболее поздним -- Евангелие от
Иоанна.
Необходимо заметить, что до канонизации четырех Евангелий, существовало