серафима.
Над троном, то есть над справедливым судьей, восседает Бог -- вечный
судья. Он летает над херувимом -- созерцателем, согревает его, почти возлежа
на нем. Дух Божий витает над водами, которые расположены над небесами и
восхваляют Бога в предрассветных гимнах. Здесь серафим -- обожатель в Боге и
Бог в нем; Бог и он -- единое.
Нам следует достигнуть высшего могущества тронов, рассуждая о нем, любя
его и величая серафимов.
Но каким образом кто-либо может рассуждать о неизвестном или любить
неизвестное? Моисей любил Бога, которого видел, и устраивал как судья в
народе то, что прежде увидел как созерцатель на горе. Итак, находящийся
посредине херувим своим светом готовит нас к серафическому огню и равным
образом озаряет нас для суда трона. Это и есть удел первого разума, порядок
Паллады, лежащий в основе созерцательной философии; это то, чему нам следует
прежде всего подражать и что мы должны исследовать и понять, чтобы подняться
к вершинам любви и спуститься хорошо обученными и готовыми к свершению дел.
Но ведь если необходимо строить нашу жизнь по образцу херувимов; нужно
видеть, как они живут и что делают. Но так как нам, плотским и имеющим вкус
к мирским вещам, невозможно этого достичь, то обратимся к древним отцам,
которые могут дать нам многочисленные верные свидетельства о подобных делах,
потому что они им близки и родственны. Посоветуемся с апостолом Павлом, ибо
когда он был вознесен на третье небо, то увидел, что делало войско
херувимов. Он ответит нам, что они очищаются, затем наполняются светом и,
наконец, достигают совершенств, как передает Дионисий. Так и мы, подражая на
земле жизни херувимов, подавляя наукой о морали порыв страстей и рассеивая
спорами тьму разума, очищаем душу, смывая грязь невежества и пороков, чтобы
страсти не бушевали необдуманно и не безумствовал иногда бесстыдный разум.
Тогда мы наполним очищенную и приведенную в порядок душу светом естественной
философии, чтобы затем совершенствовать ее познанием божественных вещей.
Не довольствуясь нашими святыми отцами, посоветуемся с патриархом
Яковом, чье изваяние сияет на месте славы. И мудрейший отец, который спит в
подземном царстве и бодрствует в небесном мире, даст нам совет, но
символически, как это ему свойственно. Есть лестница, скажет он, которая
тянется из глубины земли до вершины неба и разделена на множество ступенек.
На вершине этой лестницы восседает Господь; ангелы-созерцатели то
поднимаются, то спускаются по ней. И если мы, страстно стремясь к жизни
ангелов, должны добиться ее, то, спрашиваю, кто посмеет дотронуться до
лестницы Господа грязной ногой или плохо очищенными руками? Как говорится в
мистериях, нечистому нельзя касаться чистого.
Но каковы эти ноги и руки? Ноги души -- это, несомненно, та
презреннейшая часть, которая опирается как на всю материю, так и на верхний
слой земли, питающая и кормящая сила, горючий материал страстей, наставница
дающей наслаждение чувственности. А рука души, защитница страсти -- почему
мы не говорим о ней с гневом? -- сражается за нее, под солнцем и пылью эта
хищница отнимает то, чем сонная душа наслаждается в тени. Эти руки и ноги,
то есть всю чувственную часть, в которой заключен соблазн тела, как говорят,
силой пленяющий душу, мы, словно в реке, омываем в философии морали, чтобы
нас, как нечестивых и греховных, не сбросили с лестницы. Однако этого
недостаточно, если мы не захотим стать спутниками ангелов, носящихся по
лестнице Якова, не будем заранее хорошо подготовлены и обучены двигаться,
как положено, со ступеньки на ступеньку, никогда не сворачивая с пути и не
мешая друг другу. А когда мы достигнем этого красноречием или способностями
разума, то, оживленные духом херувимов, философствуя в соответствии со
ступенями лестницы, то есть природы, доискиваясь до сути всего, будем то
спускаться, расщепляя с титанической силой единое на многие части, как
Озириса, то подниматься, соединяя с Фебовой силой множество частей в единое
целое, как тело Озириса, до тех пор, пока не успокоимся блаженством
теологии, прильнув к груди отца, который восседает на вершине лестницы.
Спросим у справедливого Иова, который заключил с Богом договор о жизни,
прежде чем сам вступил в жизнь: "Чего больше всего желает высший Бог от
миллионов ангелов, которые ему служат?" "Конечно, мира", -- ответит Бог
согласно тому, как читается: "Того, который творит мир на небесах". И так
как средний ряд передает предписания высшего ряда низшему, то для нас слова
теолога Иова объясняет философия Эмпедокла, указывающая на двойную природу
нашей души: одна поднимает нас вверх, к небесам, другая сбрасывает вниз, в
преисподнюю, -- и сравнивает это с враждой и дружбой или с войной и миром,
как свидетельствуют его песни. Иов жалуется, что он, как безумный, был
вовлечен в раздор и сброшен в пропасть далеко от богов.
Ведь, действительно, среди нас множество разногласий, отцы! Дома у нас
идет тяжелая междоусобная распря и гражданская война. Если бы мы захотели и
страстно пожелали мира, который поднял бы нас так высоко, что мы оказались
бы среди возвышенных Господа, то единственное, что успокоило бы и обуздало
нас вполне, это философия морали. И если бы человек в нас самих просил бы у
"врагов" только перемирия, то и тогда обуздал бы свои животные порывы и
пылкий гнев льва. И если, заботясь о себе, мы пожелали бы затем вечного
мира, то он наступил бы, обильно утолив наши желания, и, принеся в жертву
двух животных, заключил бы между телом и духом нерушимый договор о священном
мире.
Диалектика успокоит разум, который мучается из-за словесных
противоречий и коварных силлогизмов. Естественная философия уймет споры и
борьбу мнений, которые угнетают, раскалывают и терзают беспокойную душу, но
при этом заставит нас помнить, что природа, согласно Гераклиту, рождена
войной и поэтому названа Гомером борьбой. Поэтому невозможно найти в природе
настоящего покоя и прочного мира, которые являются привилегией и милостью ее
госпожи -- святейшей теологии. Теология укажет нам путь к миру и поведет как
провожатый. Издали увидев нас, спешащих, она воскликнет: "Подойдите ко мне,
вы, находящиеся в затруднении, подойдите, и я успокою вас; подойдите ко мне,
и я дам вам мир, который не могут вам дать ни вселенная, ни природа". И мы,
ласково позванные и так радушно приглашенные, с окрыленными, как у Меркурия,
ногами устремимся в объятия благословенной матери, насладимся желаемым миром
-- святейшим миром, неразрывными узами и согласной дружбой, благодаря
которой все души не только согласованно живут в едином разуме, который выше
всех разумов, но некоторым образом сливаются в единое целое.
Такая дружба, как говорят пифагорейцы, является целью всей философии;
такой мир Богустанавливает на небесах, и ангелы, сходящие на землю,
сообща-юто нем людям доброй воли, чтобы благодаря этому миру люди,
восходящие на небо, сами стали ангелами. Такой мир мы пожелали бы друзьям,
нашему времени, каждому дому, в который бы мы вошли, и нашей душе, чтобы она
стала благодаря ему местом пребывания Бога, и, после того как смоет с себя
грязь с помощью морали и диалектики, украсилась многообразной философией,
подобно пышно украшенному дворцу, портал увенчала бы гирляндами теологии, и
тогда вместе с отцом сойдет король славы и сделает в ней свое пристанище.
Душа окажется достойной столь снисходительного гостя. Отделанная золотом,
как свадебная тога, она примет выдающегося гостя не как гостя, а как
нареченного, с которым никогда не разлучаются, и захочет отделиться от
своего местопребывания и, забыв дом своего отца и даже себя, пожелает
умереть в себе самой, чтобы жить в нареченном, в присутствии которого смерть
его святых поистине блаженна. Я говорю -- смерть, если можно назвать смертью
полноту жизни, размышление над которой является целью философии, как
говорили мудрецы. Давайте позовем самого Моисея, который лишь немногим
меньше того обильного источника священной и невыразимой мысли, откуда пьют
нектар ангелы. Выслушаем же судью, который должен прийти к нам и объявит
тому, кто живет в пустынном одиночестве плоти, следующие законы. Тот, кто
еще греховен, нуждается в морали, поэтому пусть живет с людьми не в
святилище, а под открытым небом, как жрецы фессалийские, пока не очистится
от гре-хов. Тот же, кто упорядочил образ жизни и принят в храм, пусть не
приобщается к священнодействию, но прежде усердно послужит таинствам
философии диалектическим послушничеством; и, допущенный наконец к таинствам
в звании жреца философии, пусть созерцает то пышный многоцветный звездный
наряд всевышнего Бога-царя, то небесный канделябр -- семисвечник, чтобы
потом, принятый в лоно храма за заслуги в возвышенной теологии, наслаждался
славой господней, когда уже никакое покрывало не скрывает образа Бога. Да,
Моисей приказывает нам это и, приказывая, убеждает и побуждает, чтобы мы с
помощью философии готовились к будущей небесной славе. Но в действительности
же не только христианские и Моисеевы таинства, но и теология древних, о
которой я намерен спорить, раскрывает нам успехи и достоинство свободных
искусств. Разве иного желают для себя посвященные в греческие таинства? Ведь
первый же из них, кто очистится с помощью морали и диалектики --
очистительных занятий, как мы их называем, -- будет принят в мистерии! Но
чем иным может быть участие в мистериях, если не разъяснением тайн природы
посредством философии? Только после того как они будут таким образом
подготовлены, наступит эта эпоптейя, то есть видение божественных дел через
свет теологии. И кто не станет добиваться посвящения в эти таинства? Кто,
пренебрегая всем земным, презирая дары судьбы, не заботясь о теле, не
пожелает стать сотрапезником богов, еще живя на земле и получив дар
бессмертия, напоив нектаром себя -- смертное существо! Кто не захочет так
быть завороженным платоновским "Федром" и так воодушевиться экстазом
Сократа, чтобы на крыльях бежать из этого мира, вместилища дьявола, и
достигнуть быстро небесного Иерусалима! Мы будем возбуждаться, отцы,
восторгами Сократа, которые настолько выводят нас за пределы рассудка, что
возносят нас и наш разум к Богу. Эти восторги тем более будут возбуждать
нас, если мы сами приведем сначала в движение то, что есть в нас самих. И
действительно, если с помощью морали до соответствующих разумных пределов
будут напряжены силы страсти так, чтобы они согласовывались между собой в
нерушимой гармонии, если с помощью диалектики будет развиваться разум, то,
возбужденные пылом муз, мы будем упиваться небесной гармонией. Тогда
предводитель муз Вакх в своих таинствах -- зримых проявлениях природы, --
раскрывая нам, ставшим философами, тайны Бога, напитает нас из богатств
Божьего дома, в котором мы, если будем верными, как Моисей, приблизившись к
священной теологии, вдохновимся двойным пылом. И когда поднимемся на самую
высокую вершину, то, сопоставляя в вечности все, что было, есть и будет, и
созерцая первородную красоту, мы станем прорицателями Феба, его крылатыми
поклонниками, и тогда, как порывом возбужденные невыразимой любовью, подобно
окружающим нас пылким серафимам, мы, полные Божеством, станем тем, кто нас
создал.
Если кто-либо будет исследовать значение и тайный смысл священных имен
Аполлона, то увидит, что они свидетельствуют о том, что Бог является
философом не менее, чем прорицателем.
И поскольку Аммоний достаточно полно рассказал об этом, у меня нет
основания говорить об этом иначе. О, отцы, пусть овладевают душой три
дельфийские правила, необходимые особенно тому, кто намеревается войти в
святейший и августейший храм не ложного, но истинного Аполлона, озаряющего
всякую душу, входящую в этот мир! Вы увидите, что нас вдохновляло только то,
что мы все силы посвятили трехчастной философии, о которой сейчас идет речь.
Знаменитое "ничего слишком", согласно критерию меры, справедливо
предписывает норму и правило всякой добродетели, о чем говорит этика.
Знаменитое "познай самого себя" побуждает и вдохновляет нас на познание всей
природы, с которой человек связан как бы брачными узами. Тот же, кто познает
самого себя, все познает в себе, как писали сначала Зороастр, а затем Платон
в "Алкивиаде".
Затем, озаренные этим знанием благодаря философии природы, уже близкие
к Богу, произнося "Еl", то есть "ES" с теологическим приветствием "ты есть",
обратимся к Аполлону радостно и фамильярно. Но посоветуемся также с
мудрейшим Пифагором, тем более мудрым, что он никогда не считал себя
достойным имени мудреца. Прежде всего он посоветует нам не отдыхать сверх
меры, то есть не оставлять в праздном бездействии разумную часть,
посредством которой душа все измеряет, судит и проверяет, но управлять ею и
с помощью упражнений и правил диалектики постоянно ее побуждать. Он укажет
нам далее, что следует особенно остерегаться двух вещей: не мочиться против
солнца и не обрезать ногтей во время жертвоприношения.
Только после того как с помощью морали освободимся от чрезмерной
страсти к наслаждениям и удалим обрезки ногтей, так сказать, острые выступы
гнева и жало души, мы примем участие в жертвоприношении, то есть в тех
упоминавшихся мистериях Вакха, отцом которых справедливо считается солнце, и
только тогда предадимся созерцанию.
Затем он укажет, чтобы мы накормили петуха, то есть напитали
божественную часть нашей души познанием божественных дел как истинной пищей
и небесной амброзией. Это -- тот петух, чьего вида боится и опасается лев,
то есть всякая земная власть. Это -- тот петух, которому дан интеллект,
читаем у Иова. Когда этот петух поет, заблудившийся человек приходит в себя.
Этот петух ежедневно поет на утренней заре, когда звезды восхваляют Бога.
Сократ, когда умирал, и был уже недосягаем для болезней, и надеялся,
что божественная часть его души соединится с высшей божественностью мира,
сказал, что этим петухом он обязан Эскулапу, врачевателю душ.
Посмотрим памятники халдеев и увидим (если им можно верить), какие
науки и искусства открывают смертным путь к счастью. Халдейские толкователи
пишут, будто Зороастр сказал, что существует крылатая душа, которая
стремительно падает в тело, когда крылья ее опадают, и поднимается к небу,
когда они вырастают. На вопрос учеников, каким образом летающие души
приобретают покрытые перьями крылья, он ответил: "Оросите крылья живительной
водой". А когда его спросили, откуда достать эту воду, он ответил по обычаю
сравнением: "Рай Господа омывается и орошается четырьмя потоками --
зачерпните оттуда целебную воду".
Название текущего с севера -- Пишон, что значит справедливость;
текущего с запада -- Дикон, то есть искупление; текущего с востока --
Хиддекель, что значит просвещение; текущего с юга -- Перат, что можно
толковать как благочестие.
Обратим внимание, отцы, и тщательно поразмыслим над тем, что скрывается
за этими положениями Зороастра: разумеется, именно то, что этикой, как
иберийскими волнами, мы смываем грязь с глаз, диалектикой, как ватерпасом,
выпрямляем их взгляд; затем, созерцая природу, привыкаем терпеть еще слабый
свет правды, подобный свету восходящего солнца, чтобы, наконец, с помощью
теологии и культа Бога мы могли, подобно небесным орлам, переносить яркое
сияние солнца.
Кажется, эти утренние, дневные и вечерние знания сначала были воспеты
Давидом, а затем истолкованы Августином. Это -- тот яркий свет, который
непосредственно возбуждает серафимов и равным образом озаряет херувимов. Это
то место, куда всегда стремился древний отец Авраам, Там нет нечистых духов,
согласно учению каббалистов. И если только дозволено предать гласности
что-либо из тайных мистерий хотя бы намеком -- ведь после того как внезапное
падение с неба обрекло человека на заблуждение и, согласно Иеремии, "окна"
были открыты и смерть поразила печень и сердце, -- то мы призовем небесного
врача Раффаила, который излечит нас моралью и диалектикой, как целебными
лекарствами. Затем Гавриил, сила Бога, приютит нас, оздоровленных, и поведет
через чудеса природы, повсюду указывая на доброту и могущество Бога, и,
наконец, передаст нас верховному жрецу Михаилу, который наградит нас,
отличившихся в занятиях философией, жреческим саном теологии, как короной из
драгоценных камней.
Вот причины, почтеннейшие отцы, которые не только вдохновляют, но
увлекают меня на изучение философии. Конечно, я не говорил бы об этом, если
бы не желал ответить тем, кто имеет обыкновение осуждать изучение философии,
в особенности выдающимися людьми, и тем, кто вообще живет заурядной жизнью.
Ведь в действительности изучение философии является несчастьем нашего
времени, так как находится скорее в презрении и поругании, чем в почете и
славе.
Губительное и чудовищное убеждение, что заниматься философией надлежит
немногим либо вообще не следует заниматься ею, поразило все умы. Никто не
станет исследовать причин вещей, движения природы, устройства вселенной,
замыслов Бога, небесных и земных мистерий, если не может добиться какой-либо
благодарности или получить какую-либо выгоду для себя. К сожалению, учеными
стали считать только тех, кто изучает науки за вознаграждение. Скромная
Паллада, посланная клюдям сдарами богов, освистывается, порицается,
изгоняется; нет никого, кто любил бы ее, кто бы ей покровительствовал, разве
что сама, продаваясь и извлекая жалкое вознаграждение из оскверненной
девственности, принесет добытые позором деньги в шкаф любимого. С огромным
сожалением я отмечаю: в наше время не правители, а философы думают и
заявляют, что не следует заниматься философией, так как философам не
установлены ни вознаграждения, ни премии, как будто они не показали тем
самым, что не являются философами. И действительно, так как их жизнь
проходит в поисках денег или славы, то они даже для самих себя не размышляют
над истиной. Я не стыжусь похвалить себя за то, что никогда не занимался
философией иначе, как из любви к ней, и в исследованиях и размышлениях
никогда не рассчитывал ни на какое вознаграждение или оплату, кроме
формирования моей души и постижения истины, к которой я страстно стремился.
Это стремление было всегда столь сильным, что, отбросив заботу обо всех
частных и общественных делах, я предавался покою размышления, и ни зависть
недоброжелателей, ни хула врагов науки не смогли и не смогут отвлечь меня от
этого. Именно философия научила меня зависеть скорее от собственного мнения,
чем от чужих суждений, и всегда думать не о том, чтобы не слышать зла, но о
том, чтобы не сказать или не сделать, его самому.
Я уверен, ученейшие отцы, что насколько мой предполагаемый диспут
окажется приятным вам, любителям свободных искусств, почтившим его своим
присутствием, настолько для многих других он окажется тягостным и
обременительным. Я знаю немало таких, кто и раньше осуждал мою инициативу и
теперь порицает ее всяческим образом.
Многие имели обыкновение хулить скорее тех, кто поступает правильно и
свято во имя добродетели, нежели тех, кто действует неправильно и грешно во
имя порока. Другие вообще осуждают такие диспуты и такой способ обсуждения
доктрины, доказывая, что это делается более для демонстрации блеска ума и
учености, а не для достижения самого знания.
Одни, не осуждая такого рода практику, однако, не допускают ее с моей
стороны, так как я в 24 года осмелился предложить диспут о высших таинствах
христианской теологии, о высочайших аргументах философии, о неизвестных
науках, притом в прославленнейшем городе при огромном стечении ученейших
мужей.
Другие же, разрешая этот диспут, не хотят, чтобы обсуждались все 900
тезисов, клеветнически утверждая, что это не только честолюбиво и
высокомерно, но и выше моих сил. Я сдался бы перед этими возражениями, если
бы к тому побудила меня философия, которую я излагаю теперь. Я отвечу по ее
совету, если буду убежден, что этот диспут будет организован с целью
обсуждения и полемики.
Пусть зависть, которая, по утверждению Платона, отсутствует у богов, не
создает в наших умах стремление критиковать. Давайте без предубеждения
посмотрим, следовало ли мне выступать с диспутом по стольким вопросам. Не
буду возражать тем, кто порицает обычай публичного диспута, -- это вина,
если она считается таковой, общая у меня не только с вами, выдающимися
учеными, которые очень часто решали эту задачу с большой славой и похвалой,
но с Платоном, Аристотелем и самыми прославленными философами всех времен. У
них не было более верного способа достичь понимания истины, кроме частого
упражнения в диспутах. Подобно тому как гимнастика укрепляет тело, так,
несомненно, эта своеобразная духовная палестра делает силы души тверже и
непоколебимее. Полагаю, нечто иное хотели символически выразить поэты
знаменитым оружием Паллады или евреи, утверждающие, что железо -- знак
мудрости, -- как то, что это очень почетный вид состязания, необходимый как
для выявления, так и для защиты истины. Не случайно халдеи при рождении
будущего философа желали, чтобы Марс смотрел на Меркурия как бы с
треугольного положения, ибо вся философия, если лишить ее сражений и битв,
стала бы ленивой и сонной. Мне труднее защититься от тех, кто говорит, будто
я не способен для такого предприятия: если бы я, считал себя равным, то,
пожалуй, был бы нескромным, а если сочту себя неспособным, то буду казаться
безрассудным и опрометчивым. Вы видите, в какие теснины я попал, в каком
положении оказался, что не могу без вины обещать того, что затем не смогу
дать без порицания. Я мог бы привести слова Иова -- "дух существует во всем"
-- и вместе с Тимофеем услышать: "пусть никто не осуждает твою молодость".
Скажу искренне, что во мне нет ничего ни великого, ни особенного. Не отрицая
того, что я образован и питаю страсть к литературе, я все же не присваиваю и
не принимаю имени ученого. Отчего же я взвалил на свои плечи это тяжелое
бремя? Не потому, что я не сознавал свою слабость, но потому, что знал: быть
побежденным в таком сражении, то есть в ученом диспуте, тоже полезно, и в
этом его отличительное свойство.
Поэтому даже слабому не следует избегать сражения, но более того, он
может и должен бросаться в бой. Ибо потерпевший поражение благодаря этому
получит от победителя не ущерб, а награду -- ведь он придет к будущим
сражениям более ученым и опытным. Вдохновленный такой надеждой, я, слабый
солдат, не побоялся вступить в столь тяжелое состязание с самыми сильными и
храбрыми.
Если же это было сделано смело, то судить следует не столько по моему
возрасту, сколько по исходу сражения.
Остается, в-третьих, ответить тем, которые возмущены большим числом
представленных тезисов, как будто эта тяжесть упала на их плечи, а не мне
одному пришлось нести ее, как бы ни было тяжело. Конечно, неприлично и
весьма мелочно определять меру чужого труда, да притом в деле, в котором,
как говорит Цицерон, чем больше стремиться к умеренности, тем лучше.
Несомненно, в таком большом предприятии я по необходимости должен был либо
уступить, либо, если смогу, убедить. Не понимаю, почему похвально
представить десять тезисов и повинно представлять девятьсот. Если я не
выдержу испытания, то ненавидящие пусть меня обвинят, а любящие -- простят.
К тому же тот факт, что столь тяжелое и большое предприятие затеял юноша
слабых способностей и недостаточно ученый, заслуживает скорее похвалы, чем
обвинения. Ведь говорит поэт: если не хватит сил, будет похвальной смелость;
в большом деле много значит и желание. Но если в наше время подражатели
Горгия Леонтина имеют обыкновение предлагать для диспута не только девятьсот
тезисов, но все вопросы по всем наукам, что похвально, то почему мне не
позволяется -- или хотя бы пусть не ставится в вину -- поспорить по многим,
но конкретным и определенным вопросам? Говорят, что это чрезмерно и
честолюбиво. Я же, наоборот, утверждаю, что сделать это не только не лишне,
но необходимо, ибо если задуматься о принципе философствования, то станет
ясно, что это совершенно необходимо.
Те, которые причисляют себя к философским школам Фомы или Скота и у
которых сейчас многое в руках, могут обсуждать свою доктрину в немногих
предложенных для дискуссии вопросах. Для себя же я решил, никому не присягая
на верность, пройдя путями всех учителей философии, все исследовать, изучать
все школы.
Поскольку надо коснуться всех доктрин, чтобы не казалось, будто я
защищаю одну и пренебрегаю остальными, предложенные вопросы в совокупности
должны были оказаться многочисленными, даже если совсем мало сказать по
каждому из них. Не следует меня порицать, если я буду гостем повсюду, куда
меня забросит судьба. Всеми древними было отмечено, что при изучении
различных сочинений не следует проходить мимо того, что может натолкнуть на
тщательные размышления; это особенно отмечал Аристотель, которого Платон
называл поэтому "читателем". Ясно, что лишь недалекому уму свойственно
ограничить себя Портиком или Академией.
Если не познаешь все школы весьма близко, не сумеешь выделть из них
свою собственную. Добавлю, что каждая школа имеет свою особенность. В самом